Nhà thờ

Giáo Hội, nhiệm thể của Chúa Kitô, là cộng đồng của tất cả những ai tin vào Chúa Giêsu Kitô và Chúa Thánh Thần ngự trong đó. Hội thánh có nhiệm vụ rao giảng phúc âm, giảng dạy tất cả những gì Đấng Christ đã truyền để làm báp têm và chăn bầy. Khi hoàn thành sứ mệnh này, Giáo hội, được Chúa Thánh Thần hướng dẫn, lấy Kinh thánh làm kim chỉ nam và luôn hướng về Chúa Giêsu Kitô, Đấng đứng đầu hằng sống của mình. Kinh thánh cho biết: Ai tin vào Đấng Christ sẽ trở thành một phần của "hội thánh" hoặc "hội thánh". Đây là cái gì, "Nhà thờ", "Giáo đoàn"? Nó được tổ chức như thế nào? Vấn đề ở đây là gì? (1. Cô-rinh-tô 12,13; Người La mã 8,9; Ma-thi-ơ 28,19-20; Cô-lô-se 1,18; Ê-phê-sô 1,22)

Chúa Giêsu xây dựng nhà thờ của mình

Chúa Giê-su nói: Tôi sẽ xây dựng hội thánh của tôi (Ma-thi-ơ 16,18). Giáo hội rất quan trọng đối với anh ấy - anh ấy yêu nó đến mức đã hy sinh mạng sống của mình cho nó (Ê-phê-sô 5,25). Nếu chúng ta giống như Người, chúng ta cũng sẽ yêu mến và cống hiến hết mình cho Giáo hội.

Từ “hội thánh” trong tiếng Hy Lạp [hội chúng] là ekklesia, có nghĩa là hội họp. Trong Công vụ 19,39-40 từ được dùng với nghĩa là tụ tập bình thường của mọi người. Tuy nhiên, đối với những người theo đạo thiên chúa, ekklesia mang một ý nghĩa đặc biệt: tất cả những ai tin vào Chúa Giê-xu Christ.

Chẳng hạn, ở chỗ lần đầu tiên ông sử dụng từ này, Luca viết: “Cả hội thánh đều vô cùng sợ hãi…” (Công vụ 5,11). Anh ta không cần phải giải thích ý nghĩa của từ đó; độc giả của ông đã biết điều đó. Nó có nghĩa là tất cả những người theo đạo Thiên Chúa, không chỉ những người tập trung tại nơi đó vào thời điểm đó. “Hội thánh” ám chỉ hội thánh và ám chỉ tất cả các môn đồ của Đấng Christ. Một cộng đồng con người, không phải một tòa nhà.

Mỗi nhóm tín đồ địa phương đều là một hội thánh. Phao-lô viết “gửi Hội thánh của Đức Chúa Trời tại Cô-rinh-tô” (1. Cô-rinh-tô 1,2); Ông nói về “tất cả các hội thánh của Đấng Christ” (Rô-ma 16,16) và “hội thánh Lao-đi-xê” (Cô-lô-se 4,16). Nhưng ông cũng dùng từ hội thánh làm tên gọi chung cho cộng đồng mọi tín hữu khi nói rằng “Chúa Kitô yêu Hội thánh và phó chính mình vì Hội thánh” (Ê-phê-sô 5,25).

Cộng đồng tồn tại ở nhiều cấp độ. Ở một cấp độ là cộng đồng hoặc giáo hội hoàn vũ, bao gồm tất cả mọi người trên thế giới tuyên xưng Chúa Giêsu Kitô là Chúa và là Đấng Cứu Độ. Ở một cấp độ khác là các cộng đồng địa phương, các cộng đồng theo nghĩa hẹp hơn, các nhóm người khu vực thường xuyên đến với nhau. Ở cấp độ trung gian là các giáo phái hoặc giáo phái, là các nhóm cộng đồng làm việc cùng nhau trên cơ sở lịch sử và tín ngưỡng chung.

Các hội thánh địa phương đôi khi bao gồm những người không tin Chúa—các thành viên trong gia đình không xưng nhận Chúa Giê-su là Đấng Cứu Rỗi nhưng vẫn tham gia vào đời sống hội thánh. Điều này cũng có thể bao gồm những người nghĩ rằng họ là Cơ đốc nhân nhưng đang tự lừa dối mình. Kinh nghiệm cho thấy sau này một số người trong họ thừa nhận rằng họ không phải là tín đồ thật của Đấng Christ.

Tại sao chúng ta cần nhà thờ

Nhiều người tự mô tả mình là tín đồ Cơ-đốc nhưng không muốn gia nhập một nhà thờ nào. Điều này cũng phải được mô tả là tư thế xấu. Tân Ước cho thấy tình trạng bình thường là các tín đồ nhóm lại đều đặn (tiếng Do Thái 10,25).

Nhiều lần Phao-lô kêu gọi các Cơ-đốc nhân quan tâm lẫn nhau và cùng làm việc, phục vụ lẫn nhau và đoàn kết (Rô-ma 12,10; 15,7; 1. Cô-rinh-tô 12,25; Ga-la-ti 5,13; Ê-phê-sô 4,32; Phi-líp-phê 2,3; Cô-lô-se 3,13; 2. Người Tê-sa-lô-ni-ca 5,13). Mọi người khó có thể tuân theo những điều răn này nếu họ không kết giao với những tín đồ khác.

Một hội thánh địa phương có thể cho chúng ta cảm giác thuộc về, cảm giác rằng chúng ta được kết nối với những tín đồ khác. Nó có thể mang lại cho chúng ta sự an toàn tối thiểu về mặt tinh thần để chúng ta không lạc lối với những ý tưởng kỳ lạ. Một nhà thờ có thể cho chúng ta tình bạn, cộng đồng, sự khích lệ. Nó có thể dạy chúng ta những điều mà chúng ta không thể tự mình học được. Nó có thể giúp giáo dục con cái chúng ta, nó có thể giúp chúng ta phục vụ Cơ Đốc hiệu quả hơn, nó có thể mang đến cho chúng ta những cơ hội phục vụ giúp chúng ta phát triển, thường theo những cách không ngờ tới. Nhìn chung có thể nói: lợi nhuận mà cộng đồng mang lại cho chúng ta tỷ lệ thuận với cam kết chúng ta đầu tư.

Nhưng có lẽ lý do quan trọng nhất để các tín hữu gia nhập hội thánh là: hội thánh cần chúng ta. Đức Chúa Trời đã ban những ân tứ khác nhau cho từng cá nhân tín đồ và muốn chúng ta cùng nhau làm việc “vì lợi ích của mọi người” (1. Cô-rinh-tô 12,4-7). Nếu chỉ một số nhân viên đến làm việc thì không có gì ngạc nhiên khi hội thánh không đạt được nhiều thành tựu như mong đợi hoặc chúng ta không khỏe mạnh như mong đợi. Thật không may, một số người thấy dễ chỉ trích hơn là giúp đỡ.

Giáo hội cần thời gian của chúng ta, kỹ năng của chúng ta, quà tặng của chúng ta. Cô ấy cần những người mà cô ấy có thể dựa vào - cô ấy cần sự cam kết của chúng tôi. Chúa Giê-su kêu gọi cầu nguyện cho người lao động (Ma-thi-ơ 9,38). Anh ấy muốn mỗi người chúng ta tham gia chứ không chỉ đóng vai những khán giả thụ động.

Bất cứ ai muốn trở thành một Cơ đốc nhân mà không có nhà thờ đều không sử dụng sức mạnh của mình theo cách chúng ta nên sử dụng theo Kinh thánh, đó là để giúp đỡ. Hội thánh là một “cộng đồng tương trợ”, và chúng ta nên giúp đỡ lẫn nhau, biết rằng ngày có thể đến (thực sự đã đến) khi chính chúng ta cũng cần được giúp đỡ.

Mô tả của cộng đồng

Hội thánh được đề cập theo những cách khác nhau: người của Chúa, gia đình của Chúa, cô dâu của Chúa Kitô. Chúng tôi là một tòa nhà, một ngôi đền, một cơ thể. Chúa Giêsu nói với chúng tôi như cừu, như cánh đồng, như vườn nho. Mỗi biểu tượng này minh họa một khía cạnh khác nhau của nhà thờ.

Nhiều dụ ngôn của Chúa Giêsu về Nước Thiên Chúa cũng mô tả hội thánh. Giống như hạt cải, Hội thánh bắt đầu từ nhỏ rồi lớn lên (Ma-thi-ơ 13,31-32). Hội thánh giống như một cánh đồng cỏ lùng mọc cạnh lúa mì (các câu 24-30). Nó giống như một cái lưới bắt được cá tốt cũng như cá xấu (c. 47-50). Nó giống như một vườn nho, người thì làm lâu, người thì làm trong thời gian ngắn (Ma-thi-ơ 20,1:16-2). Cô ấy giống như những đầy tớ được chủ giao phó tiền bạc và đầu tư số tiền đó, có phần tốt, có phần xấu (Ma-thi-ơ ).5,14-số 30).

Chúa Giêsu tự xưng là mục tử và các môn đệ là đàn chiên (Mt 26,31); Công việc của anh ấy là tìm kiếm những con cừu bị lạc (Ma-thi-ơ 18,11-14). Ông mô tả các tín đồ của mình như những con cừu cần được cho ăn và chăm sóc (Giăng 21,15-17). Phao-lô và Phi-e-rơ cũng sử dụng phép ẩn dụ này và nói rằng những người lãnh đạo hội thánh phải “chăn bầy” (Công vụ 20,28; 1. Peter 5,2).

Thánh Phaolô viết: “Anh em là nhà của Thiên Chúa” 1. Cô-rinh-tô 3,9. Nền tảng là Đấng Christ (c. 11), trên đó có sự xây dựng của con người. Phi-e-rơ gọi chúng ta là “những viên đá sống, được xây nên nhà thiêng liêng” (1. Peter 2,5). Cùng nhau, chúng ta được xây dựng “làm nơi ở cho Đức Chúa Trời trong Thánh Linh” (Ê-phê-sô 2,22). Chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời, đền thờ của Chúa Thánh Thần (1. Cô-rinh-tô 3,17; 6,19). Đúng là có thể tôn thờ Thiên Chúa ở bất cứ đâu; nhưng nhà thờ lấy sự thờ phượng làm một trong những mục đích chính của mình.

Chúng tôi là “dân của Chúa”, chúng tôi nói 1. Peter 2,10. Đáng lẽ chúng ta phải là dân Y-sơ-ra-ên: “dòng dõi được lựa chọn, hàng thầy tế lễ nhà vua, dân thánh, dân độc quyền” (c. 9; xem 2. Môi Se 19,6). Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời vì Đấng Christ đã mua chúng ta bằng huyết của Ngài (Rev 5,9). Chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, Ngài là Cha của chúng ta (Ê-phê-sô 3,15). Khi còn nhỏ, chúng tôi đã được ban cho một cơ nghiệp lớn, và đổi lại, chúng tôi được kỳ vọng sẽ làm hài lòng anh ấy và sống theo tên của anh ấy.

Thánh Kinh cũng gọi chúng ta là Cô dâu của Chúa Kitô - một thuật ngữ cộng hưởng với việc Chúa Kitô yêu thương chúng ta như thế nào và sự thay đổi sâu sắc diễn ra trong chúng ta để chúng ta có thể có mối quan hệ mật thiết với Con Thiên Chúa. Trong một số dụ ngôn của mình, Chúa Giêsu mời mọi người dự tiệc cưới; ở đây chúng tôi được mời làm cô dâu.

“Chúng ta hãy vui mừng hân hoan và tôn vinh Ngài; vì lễ cưới Chiên Con đã đến và cô dâu của Ngài đã sẵn sàng” (Khải Huyền 19,7). Chúng ta “chuẩn bị” như thế nào? Thông qua một món quà:

“Người lại được phép mặc áo vải gai mịn và sạch” (c. 8). Đấng Christ thanh tẩy chúng ta “bằng cách tắm bằng nước trong lời” (Ê-phê-sô 5,26). Ngài trình bày Giáo hội với chính mình, làm cho Giáo hội trở nên vinh quang và không chỗ trách được, thánh thiện và không chỗ trách được (c. 27). Ngài làm việc trong chúng ta.

Làm việc cùng nhau

Biểu tượng minh họa rõ nhất cách các thành viên trong hội thánh nên liên hệ với nhau là biểu tượng của thân thể. Phao-lô viết: “Nhưng anh em là thân thể của Đấng Christ, và mỗi người trong anh em là một chi thể” (1. Cô-rinh-tô 12,27). Chúa Giêsu Kitô “là đầu của thân thể, tức là Hội Thánh” (Côlôsê 1,18), và tất cả chúng ta đều là thành viên của cơ thể. Khi chúng ta hiệp nhất với Đấng Christ, chúng ta cũng hiệp nhất với nhau và chúng ta cam kết với nhau - theo nghĩa chân thực nhất.

Không ai có thể nói: “Tôi không cần bạn” (1. Cô-rinh-tô 12,21), không ai có thể nói rằng mình không liên quan gì đến hội thánh (c. 18). Thiên Chúa phân phát các ân sủng của chúng ta để chúng ta có thể cùng nhau làm việc vì lợi ích chung và trong sự hợp tác này chúng ta có thể giúp đỡ và nhận được sự giúp đỡ từ nhau. “Không được có sự chia rẽ” trong thân thể (c. 25). Paul thường luận chiến chống lại tinh thần đảng phái; Kẻ gieo sự bất hòa thậm chí sẽ bị khai trừ khỏi hội thánh (Rô-ma 16,17; Tít 3,10-11). Đức Chúa Trời cho phép hội thánh “phát triển về mọi mặt” bằng cách “mỗi thành viên hỗ trợ lẫn nhau tùy theo sức mình” (Ê-phê-sô 4,16).

Thật không may, thế giới Cơ đốc giáo bị chia rẽ thành các giáo phái thường có mối thù với nhau. Hội thánh chưa hoàn hảo vì không có thành viên nào hoàn hảo cả. Tuy nhiên: Đấng Christ muốn có một hội thánh hiệp nhất (Giăng 17,21). Điều này không có nghĩa là sáp nhập tổ chức, nhưng nó đòi hỏi một mục tiêu chung.

Sự hiệp nhất thực sự chỉ có thể được tìm thấy bằng cách cố gắng trở nên gần gũi hơn với Chúa Kitô, bằng cách rao giảng phúc âm của Chúa Kitô và bằng cách sống theo các nguyên tắc của Ngài. Mục tiêu là truyền bá Ngài chứ không phải chúng ta.Tuy nhiên, việc có các giáo phái khác nhau cũng có một lợi thế: Thông qua các cách tiếp cận khác nhau, thông điệp của Chúa Kitô đến được với nhiều người hơn theo cách mà họ có thể hiểu được.

Tổ chức

Có ba hình thức tổ chức và lãnh đạo hội thánh cơ bản trong thế giới Cơ Đốc: thứ bậc, dân chủ và đại diện. Họ được gọi là Giám mục, Giáo đoàn và Trưởng lão.

Mỗi loại cơ bản đều có những biến thể riêng, nhưng về cơ bản, mô hình giám mục có nghĩa là người chăn chiên trưởng có quyền quyết định chính sách của nhà thờ và phong chức cho các mục sư. Trong mô hình Congregationalist, các giáo đoàn tự xác định hai yếu tố này.Trong hệ thống trưởng lão, quyền lực được phân chia giữa giáo phái và giáo đoàn; Người lớn tuổi được bầu chọn và giao trách nhiệm lãnh đạo.

Một cộng đồng đặc biệt hoặc Tân Ước không quy định cấu trúc nhà thờ. Nó nói về những người giám sát (giám mục), những người lớn tuổi và những người chăn cừu (mục sư), mặc dù những chức danh chính thức này dường như có thể hoán đổi cho nhau. Phi-e-rơ ra lệnh cho các trưởng lão đóng vai trò là người chăn cừu và giám thị: “Hãy chăn dắt đàn chiên... hãy chú ý đến chúng” (1. Peter 5,1-2). Tương tự như vậy, Phao-lô đưa ra những chỉ dẫn tương tự cho các trưởng lão (Công 20,17:28 & ).

Hội thánh tại Giê-ru-sa-lem do một nhóm trưởng lão lãnh đạo; nhà thờ tại Phi-líp của các giám mục (Công vụ 1 Cô-rinh-tô5,2-6; Phi-líp-phê 1,1). Phao-lô ra lệnh cho Tít bổ nhiệm các trưởng lão; ông viết một câu về các trưởng lão và một số câu về các giám mục, như thể chúng là những thuật ngữ đồng nghĩa với các lãnh đạo hội thánh (Titus 1,5-9). Trong tiếng Do Thái (1 Cor3,7, Menge và Elberfelder Bible), những người lãnh đạo cộng đồng được gọi đơn giản là “những người lãnh đạo”.

Một số lãnh đạo hội thánh còn được gọi là “giáo viên” (1. Cô-rinh-tô 12,29; James 3,1). Ngữ pháp của Ê-phê-sô 4,11 gợi ý rằng “người chăn cừu” và “giáo viên” thuộc cùng một loại. Một trong những phẩm chất chính của các mục sư trong hội thánh phải là họ “... có khả năng dạy dỗ người khác” (1. Timothy 3,2).

Mẫu số chung vẫn là: các nhà lãnh đạo cộng đồng đã được bổ nhiệm. Có một mức độ tổ chức cộng đồng nhất định, mặc dù chức danh chính thức chỉ là thứ yếu.

Các thành viên được yêu cầu phải thể hiện sự tôn trọng và vâng lời các quan chức (2. Người Tê-sa-lô-ni-ca 5,12; 1. Timothy 5,17; Hê-bơ-rơ 13,17). Nếu trưởng lão ra lệnh sai, hội chúng không nên vâng theo; nhưng thông thường cộng đồng phải hỗ trợ người lớn tuổi.

Người lớn tuổi làm gì? Họ lãnh đạo cộng đồng (1. Timothy 5,17). Họ chăn dắt đàn chiên, họ dẫn dắt bằng gương mẫu và sự giảng dạy. Họ trông coi bầy chiên (Công vụ 20,28). Họ không nên cai trị một cách độc tài mà nên phục vụ (1. Peter 5,23), “để các thánh đồ được trang bị cho công việc mục vụ. Bằng cách này, thân thể Đấng Christ sẽ được gây dựng” (Ê-phê-sô 4,12).

Các trưởng lão được bổ nhiệm như thế nào? Trong một số trường hợp chúng tôi nhận được thông tin: Phao-lô bổ nhiệm các trưởng lão (Công vụ 14,23), giả định rằng Ti-mô-thê đã thành lập các giám mục (1. Timothy 3,1-7), và ông ủy quyền cho Titus bổ nhiệm các trưởng lão (Titus 1,5). Trong những trường hợp này, ở bất kỳ mức độ nào, đã có một hệ thống phân cấp. Chúng tôi không tìm thấy ví dụ về việc một hội thánh bầu chọn các trưởng lão của chính mình.

Phó tế

Tuy nhiên, chúng ta thấy trong Acts 6,1-6, làm thế nào mà những người được gọi là nhân viên cứu trợ nghèo [phó tế] lại được cộng đồng bầu chọn. Những người này được chọn để phân phát thức ăn cho người nghèo, và sau đó các sứ đồ bổ nhiệm họ vào chức vụ đó. Điều này cho phép các sứ đồ tập trung vào công việc thuộc linh và công việc thể chất cũng được thực hiện (c. 2). Sự khác biệt giữa công việc thiêng liêng và thể chất của hội thánh cũng có thể được tìm thấy trong 1. Peter 4,10-11.

Những người quản lý công việc chân tay thường được gọi là phó tế, bắt nguồn từ từ diakoneo trong tiếng Hy Lạp, có nghĩa là
có nghĩa là “phục vụ”. Về nguyên tắc, mọi thành viên, lãnh đạo đều có nhiệm vụ “phục vụ”, nhưng đã có những người đại diện cụ thể cho nhiệm vụ phục vụ theo nghĩa hẹp hơn. Các nữ chấp sự cũng được nhắc đến ít nhất ở một nơi (Rô-ma 16,1). Phao-lô ban cho Ti-mô-thê một số phẩm chất mà một phó tế phải có (1. Timothy 3,8-12), mà không nói chính xác dịch vụ của họ bao gồm những gì. Kết quả là, các giáo phái khác nhau giao cho các phó tế những nhiệm vụ khác nhau, từ quản lý hội trường đến kế toán tài chính.

Điều quan trọng ở các vị trí lãnh đạo không phải là tên tuổi, không phải cơ cấu của họ, cũng không phải cách thức bổ nhiệm họ. Điều quan trọng là ý nghĩa và mục đích của nó: giúp đỡ dân Chúa trong quá trình trưởng thành của họ “đạt tới tầm vóc viên mãn của Chúa Kitô” (Ê-phê-sô 4,13).

mục đích của cộng đồng

Đấng Christ đã xây dựng hội thánh của Ngài, Ngài ban những món quà và sự hướng dẫn cho người dân của Ngài, và Ngài cho chúng ta việc làm. Mục đích của cộng đồng là gì?

Ý nghĩa chính của cộng đồng nhà thờ là thờ phượng. Thiên Chúa đã kêu gọi chúng ta “rao giảng phúc lành của Đấng đã gọi anh em từ nơi tối tăm đến nơi ánh sáng diệu kỳ của Người” (1. Peter 2,9). Đức Chúa Trời đang tìm kiếm mọi người để thờ phượng ngài (John 4,23) người yêu anh ấy hơn tất cả (Matthew 4,10). Bất cứ điều gì chúng ta làm, dù với tư cách cá nhân hay tập thể, đều phải luôn vì sự vinh hiển của Ngài (1. Cô-rinh-tô 10,31). Chúng ta phải “luôn dâng tế lễ bằng lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 13,15).

Chúng ta được truyền lệnh: “Hãy khích lệ nhau bằng thánh vịnh, thánh ca và các bài hát thiêng liêng” (Ê-phê-sô 5,19). Khi nhóm lại với tư cách là một hội thánh, chúng ta hát ngợi khen Chúa, cầu nguyện với Ngài và nghe Lời Ngài. Đây là những hình thức thờ cúng. Bữa Tiệc Ly cũng vậy, lễ rửa tội cũng vậy, sự vâng phục cũng vậy.

Một mục đích khác của nhà thờ là giảng dạy. Đó là trọng tâm của Đại Mạng Lệnh: “...dạy họ tuân giữ mọi điều Thầy đã truyền cho các con” (Ma-thi-ơ 28,20). Các nhà lãnh đạo Hội thánh nên dạy, và mỗi thành viên nên dạy những người khác (Cô-lô-se 3,16). Chúng ta nên khuyên nhủ nhau (1. Cô-rinh-tô 14,31; 2. Người Tê-sa-lô-ni-ca 5,11; Tiếng Do Thái 10,25). Các nhóm nhỏ là bối cảnh lý tưởng cho sự hỗ trợ và giảng dạy lẫn nhau này.

Phao-lô nói rằng những ai cố gắng tìm kiếm các ân tứ của Thánh Linh nên cố gắng xây dựng hội thánh (1. Cô-rinh-tô 14,12). Mục tiêu là: gây dựng, khuyên răn, củng cố, an ủi (câu 3). Mọi việc diễn ra trong hội thánh đều phải mang tính xây dựng cho hội thánh (c. 26). Chúng ta phải là môn đệ, những người tìm hiểu và áp dụng Lời Chúa. Những Cơ-đốc nhân đầu tiên được khen ngợi vì họ luôn “kiên trì” “trong sự dạy dỗ của các sứ đồ, trong sự thông công, trong việc bẻ bánh và cầu nguyện” (Công vụ 2,42).

Mục đích chính thứ ba của cộng đồng là phục vụ (xã hội). Phao-lô yêu cầu: “Vậy… chúng ta hãy làm điều thiện cho mọi người, nhất là cho những người có đức tin” (Ga-la-ti 6,10). Nghĩa vụ chính của chúng ta là đối với gia đình, sau đó là cộng đồng, và sau đó là thế giới xung quanh. Điều răn cao nhất thứ hai là: Yêu người lân cận (Ma-thi-ơ 22,39).

Thế giới này có rất nhiều nhu cầu vật chất và chúng ta không nên bỏ qua chúng. Nhưng điều cô ấy cần nhất là phúc âm, và chúng ta cũng không nên bỏ qua điều đó. Là một phần của sự phục vụ thế giới, hội thánh nên rao giảng tin mừng về sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ. Không có tổ chức nào khác làm công việc này - đó là công việc của nhà thờ. Mọi công nhân đều cần thiết - một số ở “tiền tuyến”, những người khác ở vai trò hỗ trợ. Một số người trồng cây, số khác bón phân, số khác thu hoạch; khi chúng ta làm việc cùng nhau, Đấng Christ sẽ phát triển hội thánh (Ê-phê-sô 4,16).

Micheal Morrison

Nhà thờ