Bài nghe
Satan không phải là thần thánh
Kinh thánh nói rõ rằng chỉ có một Đức Chúa Trời (Mal 2,10; Ê-phê-sô 4,6), và Ngài là Cha, Con và Thánh Thần. Satan không sở hữu những đặc tính của thần thánh. Ngài không phải là Đấng Tạo Hóa, Ngài không ở khắp mọi nơi, không phải toàn trí, không đầy ân sủng và chân lý, không phải là “Đấng quyền năng duy nhất, Vua của các vua và Chúa của các chúa” (1. Timothy 6,15). Kinh thánh chỉ ra rằng Sa-tan nằm trong số các thiên thần được tạo ra trong tình trạng ban đầu của hắn. Các thiên thần được tạo ra các linh hồn phục vụ (Nê-hê-mi 9,6; Tiếng Do Thái 1,13-14), được phú cho ý chí tự do.
Các thiên thần thực hiện mệnh lệnh của Đức Chúa Trời và quyền năng hơn con người (Thi thiên 10 tháng .3,20; 2. Peter 2,11). Họ cũng được báo cáo là để bảo vệ các tín đồ1,11) và ngợi khen Đức Chúa Trời (Lu-ca 2,13-14; Khải Huyền 4, v.v.).
Sa-tan, tên có nghĩa là "kẻ thù" và tên cũng là ma quỷ, có lẽ đã lãnh đạo khoảng một phần ba số thiên sứ trong cuộc nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời (Khải Huyền 1 Cô-rinh-tô2,4). Bất chấp sự bội đạo này, Đức Chúa Trời đang quy tụ “hàng ngàn thiên sứ” (Hê-bơ-rơ 1 Cô-rinh-tô2,22).
Ma quỷ là những thiên thần “không duy trì địa vị trên trời nhưng rời bỏ nơi ở của mình” (Giu-đe 6) và gia nhập Sa-tan. “Vì Đức Chúa Trời chẳng tha các thiên sứ đã phạm tội, nhưng quăng họ vào địa ngục bằng xiềng tối tăm, rồi nộp họ để chờ phán xét” (2. Peter 2,4). Hoạt động của ma quỷ bị giới hạn bởi những sợi dây tâm linh và ẩn dụ này.
Kiểu chữ của tất cả các đoạn trong Di chúc chẳng hạn như Ê-sai 14 và Ezekiel 28 chỉ ra rằng Sa-tan là một sinh vật thiên thần đặc biệt, người ta suy đoán rằng hắn là một tổng lãnh thiên thần có thiện chí với Đức Chúa Trời.
Sa-tan “không chỗ trách được” từ ngày nó được tạo ra cho đến khi thấy sự gian ác trong nó, và nó “đầy khôn ngoan và cực kỳ đẹp đẽ” (Ê-xê-chi-ên 28,12-số 15).
Tuy nhiên, anh ta trở nên “đầy gian ác”, lòng anh ta kiêu ngạo vì vẻ đẹp của anh ta, và sự khôn ngoan của anh ta bị hư hỏng vì sự huy hoàng của anh ta. Anh ta đã từ bỏ sự thánh thiện và khả năng che chở trong lòng thương xót và trở thành một "kính tượng" bị hủy diệt (Ê-xê-chi-ên 28,16-số 19).
Satan đã thay đổi từ Người mang ánh sáng (tên Lucifer trong Isaiah 14,12 có nghĩa là "người mang ánh sáng") đến "quyền lực của bóng tối" (Cô-lô-se 1,13; Ê-phê-sô 2,2) khi ông quyết định rằng địa vị thiên sứ của mình là không đủ và ông muốn trở thành thần thánh giống như “Đấng Tối Cao” (Ê-sai 14,13-số 14).
Hãy so sánh điều đó với phản ứng của thiên sứ mà Giăng muốn thờ phượng: “Đừng làm điều đó!” (Khải Huyền 1 Cô-rinh-tô9,10). Thiên thần không nên được tôn thờ vì họ không phải là Chúa.
Vì xã hội đã biến những giá trị tiêu cực thành thần tượng mà Sa-tan cổ xúy nên Kinh thánh gọi hắn là “chúa của thế gian này” (2. Cô-rinh-tô 4,4), và “Đấng quyền năng cai trị chốn không trung” (Ê-phê-sô 2,2) có tinh thần hư hỏng ở khắp mọi nơi (Ê-phê-sô 2,2). Nhưng Satan không phải là thần thánh và không ở cùng bình diện tâm linh với Đức Chúa Trời.
Satan đang làm gì
"Ma quỷ phạm tội ngay từ đầu" (1. Johannes 3,8). “Ngay từ đầu hắn đã là kẻ giết người và không đứng về phía sự thật; vì sự thật không ở trong anh ta. Khi anh ta nói dối, anh ta nói từ chính mình; vì hắn là kẻ nói dối và là cha của sự nói dối” (Giăng 8,44). Với những lời dối trá của mình, ông buộc tội các tín đồ "ngày đêm trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta" (Rô-ma 12,10).
Hắn là ác nhân, cũng giống như hắn đã dẫn dắt nhân loại đến với cái ác trong thời Nô-ê: thơ ca và khát vọng của trái tim họ mãi mãi chỉ là ác quỷ (1. Mose 6,5).
Mong muốn của hắn là sử dụng ảnh hưởng xấu xa của hắn đối với các tín đồ và những tín đồ tiềm năng để lôi kéo họ ra khỏi “ánh sáng phúc âm vinh quang của Đấng Christ” (2. Cô-rinh-tô 4,4) để họ không nhận được một "phần trong bản chất thần thánh" (2. Peter 1,4).
Để đạt được mục đích này, ông ta dẫn dắt các Cơ đốc nhân đến với tội lỗi, cũng giống như ông ta đã cám dỗ Chúa Giê-su Christ (Ma-thi-ơ 4,1-11), và hắn đã sử dụng sự lừa dối xảo quyệt, như với A-đam và Ê-va, để khiến họ "từ sự đơn sơ hướng về Đấng Christ" (2. Cô-rinh-tô 11,3) đánh lạc hướng. Để đạt được điều này, đôi khi anh ta cải trang thành một "thiên thần ánh sáng" (2. Cô-rinh-tô 11,14), và giả vờ là một cái gì đó nó không phải là.
Thông qua sự dụ dỗ và thông qua ảnh hưởng của xã hội dưới sự kiểm soát của mình, Sa-tan tìm cách lôi kéo các Cơ đốc nhân xa lánh Đức Chúa Trời. Một tín đồ tự tách mình ra khỏi Đức Chúa Trời nhờ ý chí tự do phạm tội bằng cách khuất phục bản chất con người tội lỗi, làm theo đường lối đồi bại của Sa-tan và chấp nhận ảnh hưởng gian dối đáng kể của hắn (Ma-thi-ơ 4,1-thứ sáu; 1. Johannes 2,16-thứ sáu; 3,8; 5,19; Ê-phê-sô 2,2; Cô-lô-se 1,21; 1. Peter 5,8; James 3,15).
Nhưng điều quan trọng cần nhớ là Sa-tan và các quỉ của hắn, kể cả mọi sự cám dỗ của Sa-tan, đều ở dưới thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời cho phép những hoạt động như vậy vì ý muốn của Đức Chúa Trời là các tín đồ có quyền tự do (ý chí tự do) để đưa ra những quyết định thuộc linh (Gióp 16,6-12; dấu 1,27; Luke 4,41; Cô-lô-se 1,16-thứ sáu; 1. Cô-rinh-tô 10,13; Lu-ca 22,42; 1. Cô-rinh-tô 14,32).
Các tín đồ nên trả lời Satan như thế nào?
Phản ứng chính trong Kinh thánh của tín đồ đối với Sa-tan và những nỗ lực của hắn để dụ dỗ chúng ta phạm tội là “chống cự ma quỷ, thì nó sẽ lánh xa anh em” (Gia-cơ 4,7; Matthew 4,1-10), do đó khiến ông “không còn chỗ” hoặc cơ hội (Ê-phê-sô 4,27).
Chống lại Sa-tan bao gồm lời cầu nguyện để được bảo vệ, phục tùng Đức Chúa Trời trong sự vâng phục Đấng Christ, nhận thức được sức hấp dẫn của sự dữ, có được những phẩm chất thiêng liêng (điều Phao-lô gọi là khoác lên mình tất cả áo giáp của Đức Chúa Trời), đức tin nơi Đấng Christ, Đấng nhờ Đức Thánh Linh. chăm sóc chúng tôi (Matthew 6,31; James 4,7; 2. Cô-rinh-tô 2,11; 10,4-5; Ê-phê-sô 6,10-thứ sáu; 2. Người Tê-sa-lô-ni-ca 3,3).
Chống cự cũng bao gồm việc cảnh giác về mặt tâm linh, “vì ma quỷ đi lại như sư tử gầm thét, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt chửng” (1. Peter 5,8-số 9).
Hơn hết, chúng tôi đặt niềm tin vào Đấng Christ. Trong 2. Người Tê-sa-lô-ni-ca 3,3 chúng ta đọc, “rằng Chúa là thành tín; anh ấy sẽ củng cố bạn và bảo vệ bạn khỏi cái ác". Chúng ta trông cậy vào sự trung tín của Đấng Christ bằng cách “đứng vững trong đức tin” và dâng mình cho Ngài để cầu nguyện rằng Ngài sẽ cứu chuộc chúng ta khỏi điều ác (Ma-thi-ơ 6,13).
Cơ đốc nhân nên ở trong Đấng Christ (Giăng 15,4) và tránh tham gia vào các hoạt động của Satan. Bạn nên nghĩ về những điều danh dự, công bình, trong sáng, đáng yêu và có uy tín. (Phi-líp 4,8) suy ngẫm thay vì khám phá “thâm cung của Sa-tan” (Khải 2,24).
Người tin Chúa cũng phải nhận trách nhiệm chịu trách nhiệm về tội lỗi cá nhân của mình chứ không được đổ lỗi cho Sa-tan. Satan có thể là nguồn gốc của cái ác, nhưng hắn và những con quỷ của hắn không phải là những kẻ duy nhất gây ra cái ác bởi vì những người đàn ông và phụ nữ theo ý muốn của họ đã tạo ra và kiên trì trong cái ác của riêng họ. Con người, không phải Sa-tan và các quỷ của hắn, phải chịu trách nhiệm về tội lỗi của chính mình (Ê-xê-chi-ên 18,20; James 1,14-số 15).
Chúa Giêsu đã chiến thắng
Quan điểm đôi khi được bày tỏ rằng Thiên Chúa là vị thần lớn hơn và Satan là vị thần nhỏ hơn, và bằng cách nào đó họ bị cuốn vào một cuộc xung đột vĩnh viễn. Ý tưởng này được gọi là thuyết nhị nguyên.
Một quan điểm như vậy là phi Kinh thánh. Không có cuộc đấu tranh nào đang diễn ra để giành quyền tối cao toàn cầu giữa quyền lực của bóng tối do Sa-tan lãnh đạo và quyền lực của điều thiện do Đức Chúa Trời lãnh đạo. Satan chỉ là một sinh vật được tạo dựng, hoàn toàn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời có quyền tối cao trong mọi sự. Chúa Giê-xu đã chiến thắng mọi yêu sách của Sa-tan. Nhờ tin vào Đấng Christ, chúng ta đã chiến thắng và Đức Chúa Trời có quyền tể trị trên tất cả mọi vật (Cô-lô-se 1,13; 2,15; 1. Johannes 5,4; Thi thiên 93,1; 97,1; 1. Timothy 6,15; Khải Huyền 19,6).
Vì vậy, các Cơ-đốc nhân không cần quá lo lắng về hiệu quả của những cuộc tấn công của Sa-tan chống lại họ. Thiên sứ, các quyền lực hay các nhà cầm quyền đều không “có thể tách chúng ta ra khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời thể hiện trong Đức Chúa Giê-xu Christ” (Rô-ma 8,38-số 39).
Thỉnh thoảng, chúng ta đọc trong các sách Phúc âm và Công vụ các Sứ đồ rằng Chúa Giê-su và các môn đồ được Ngài đặc biệt cho phép trừ quỷ khỏi những người đau khổ về thể xác và / hoặc thuộc linh. Điều này minh họa sự chiến thắng của Đấng Christ đối với quyền lực của bóng tối. Động lực bao gồm cả lòng trắc ẩn đối với những người đau khổ và sự xác thực về uy quyền của Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời. Việc đuổi quỷ liên quan đến việc giảm bớt các bệnh về tâm linh và / hoặc thể chất, chứ không phải là vấn đề thuộc linh để xóa bỏ tội lỗi cá nhân và hậu quả của nó (Ma-thi-ơ 17,14-18; dấu 1,21-27; dấu 9,22; Luke 8,26-29; Luke 9,1; Công vụ 16,1-số 18).
Satan sẽ không còn làm rung chuyển trái đất, rung chuyển các vương quốc, biến thế giới thành sa mạc, phá hủy các thành phố và giam giữ nhân loại trong một ngôi nhà của các tù nhân tâm linh4,16-số 17).
“Ai phạm tội thuộc về ma quỷ; vì ma quỷ phạm tội từ đầu. Vì mục đích này, Con Thiên Chúa đã xuất hiện để tiêu diệt công việc của ma quỷ" (1. Johannes 3,8). Bằng cách xúi giục tín đồ phạm tội, Sa-tan có quyền dẫn người đó đến sự chết thuộc linh, nghĩa là xa cách Đức Chúa Trời. Nhưng Chúa Giê-su đã hy sinh chính mình “để tiêu diệt kẻ có quyền trên sự chết là ma quỷ” (Hê-bơ-rơ 2,14).
Sau khi Chúa Giê-su trở lại, ngài sẽ loại bỏ ảnh hưởng của Sa-tan và các quỷ của hắn, ngoài những người nắm giữ ảnh hưởng của Sa-tan mà không ăn năn, bằng cách ném họ một lần và mãi mãi vào hồ lửa Gehenna (2. Người Tê-sa-lô-ni-ca 2,8; Khải huyền 20).
đóng cửa
Satan là một thiên thần sa ngã, kẻ tìm cách làm hỏng ý muốn của Đức Chúa Trời và ngăn cản tín đồ đạt được tiềm năng tâm linh của mình. Điều quan trọng là tín đồ phải nhận biết được các công cụ của Sa-tan mà không bận tâm đến Sa-tan hoặc ma quỷ, để Sa-tan không lợi dụng chúng ta (2. Cô-rinh-tô 2,11).
của James Henderson
