Bài nghe
Chúa Giêsu và Giáo hội trong Khải huyền 12
Vào đầu ngày 12. Trong chương sách Khải Huyền, John kể về khải tượng của anh ta về một phụ nữ mang thai sắp sinh. Anh ấy thấy cô ấy tỏa sáng rực rỡ - mặc áo mặt trời và mặt trăng dưới chân cô ấy. Trên đầu cô ấy là một vòng hoa hoặc vương miện của mười hai ngôi sao. Người phụ nữ và đứa trẻ có quan hệ với ai?
Im 1. Trong Sách Môi-se, chúng ta tìm thấy câu chuyện về tộc trưởng Joseph trong Kinh thánh, người đã có một giấc mơ, trong đó một cảnh tương tự đã được tiết lộ cho ông. Sau đó, anh ấy nói với các anh em của mình rằng anh ấy đã nhìn thấy mặt trời, mặt trăng và mười một ngôi sao đang cúi đầu trước anh ấy (1. Môi Se 37,9).
Những bức chân dung trong giấc mơ của Josef rõ ràng có liên quan đến các thành viên trong gia đình anh. Họ là cha của Giô-sép là Y-sơ-ra-ên (mặt trời), mẹ là Rachel (mặt trăng) và mười một anh em của ông (sao, xem 1. Môi Se 37,10). Trong trường hợp này, Giô-sép là anh thứ mười hai hay còn gọi là "ngôi sao". Mười hai người con trai của Y-sơ-ra-ên trở thành bộ lạc đông dân và lớn lên thành quốc gia trở thành dân được Đức Chúa Trời chọn4,2).
Khải Huyền 12 thay đổi hoàn toàn các yếu tố trong giấc mơ của Giô-sép. Ông diễn giải lại nó liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên thuộc linh - nhà thờ hoặc nhóm dân sự của Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 6,16).
Trong sách Khải Huyền, mười hai chi phái không ám chỉ đến dân Y-sơ-ra-ên cổ đại, mà tượng trưng cho toàn thể hội thánh (7,1-Thứ 8). Người phụ nữ mặc áo che nắng có thể đại diện cho Giáo hội với tư cách là cô dâu rạng rỡ của Đấng Christ (2. Cô-rinh-tô 11,2). Mặt trăng dưới chân của người phụ nữ và vương miện trên đầu của cô ấy có thể tượng trưng cho chiến thắng của cô ấy nhờ Đấng Christ.
Theo biểu tượng này, “người phụ nữ” trong Khải Huyền 12 tượng trưng cho nhà thờ tinh khiết của Đức Chúa Trời. mà đại diện cho Đấng Mê-si mang đến ”(Tạm dịch: Một Bình luận Kinh thánh cho việc giảng dạy và rao giảng,“ Khải Huyền, ”trang 152).
Trong Tân Ước, nhà thờ được gọi là Y-sơ-ra-ên thiêng liêng, Si-ôn và "người mẹ" (Ga-la-ti 4,26; 6,16; Ê-phê-sô 5,23-24; 30-32; Hê-bơ-rơ 12,22). Si-ru-sa-lem là người mẹ lý tưởng của dân Y-sơ-ra-ên (Ê-sai 54,1). Phép ẩn dụ được chuyển sang Tân ước và áp dụng cho Giáo hội (Ga-la-ti 4,26).
Một số nhà bình luận nhìn thấy biểu tượng của người phụ nữ trong Khải Huyền 12,1-3 có nghĩa rộng. Họ nói rằng bức tranh là sự diễn giải lại quan niệm của người Do Thái về Đấng Mê-si và những huyền thoại cứu chuộc của người ngoại giáo có liên quan đến kinh nghiệm của Chúa Giê-su Christ. M. Eugene Boring nói: “Người phụ nữ không phải là Mary, không phải là Israel, cũng không phải là Giáo hội, mà ít hơn và nhiều hơn tất cả những điều này. Những hình ảnh mà John sử dụng mang nhiều yếu tố lại với nhau: hình ảnh của thần thoại ngoại giáo về Nữ hoàng Thiên đàng; từ câu chuyện của Ê-va, mẹ của muôn loài, từ cuốn sách đầu tiên của Môi-se, người mà "dòng dõi" của người đã giẫm nát đầu con rắn nguyên sinh (1. Mose 3,1-6); của Israel, người đã thoát khỏi con rồng / pharaoh trên đôi cánh đại bàng vào sa mạc (2. Môi Se 19,4; Thi thiên 74,12-15); và Si-ôn, 'mẹ' của dân Chúa trong mọi thời đại, Y-sơ-ra-ên và Giáo hội ”(tr. 152).
Với ý nghĩ đó, một số người giải thích Kinh thánh xem trong phần này đề cập đến các câu chuyện thần thoại ngoại giáo khác nhau cũng như câu chuyện về giấc mơ của Giô-sép trong Cựu ước. Trong thần thoại Hy Lạp, nữ thần Leto mang thai bị trăn rồng khủng bố. Cô trốn thoát đến một hòn đảo nơi cô sinh ra Apollo, người sau đó đã giết con rồng. Hầu hết mọi nền văn hóa Địa Trung Hải đều có một số phiên bản của trận chiến thần thoại này, trong đó quái vật tấn công nhà vô địch.
Hình ảnh Khải huyền về người phụ nữ vũ trụ cho rằng tất cả những huyền thoại này đều là giả dối. Nó nói rằng không có câu chuyện nào trong số những câu chuyện này hiểu rằng Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Rỗi và rằng Giáo Hội hình thành dân của Đức Chúa Trời. Chúa Kitô là Con giết rồng, không phải Apollo. Giáo hội là mẹ của và Đấng Mêsia đến; Leto không phải là mẹ. Nữ thần Roma - hiện thân của Đế chế La Mã - thực chất là một loại gái điếm tâm linh quốc tế, Babylon Đại đế. Nữ hoàng thực sự của thiên đàng là Zion, được tạo thành từ nhà thờ hoặc dân của Chúa.
Vì vậy, sự mặc khải trong câu chuyện của phụ nữ phơi bày những niềm tin chính trị - tôn giáo cũ. Học giả Kinh thánh người Anh GR Beasley-Murray nói rằng việc John sử dụng thần thoại Apollo "là một ví dụ đáng kinh ngạc về việc truyền đạt đức tin Cơ đốc thông qua một biểu tượng được quốc tế công nhận" (The New Century Bible Com comment, "Revelation," trang 192).
Khải Huyền cũng miêu tả Chúa Giê-su là Đấng Cứu Rỗi của Giáo Hội - Đấng Mê-si được mong đợi từ lâu. Với điều này, cuốn sách diễn giải lại ý nghĩa của các biểu tượng trong Cựu ước một cách dứt khoát. BR Beasley-Murray giải thích: “Bằng cách sử dụng phương tiện diễn đạt này, trong một lần John khẳng định sự hoàn thành của hy vọng ngoại giáo và lời hứa của Cựu ước về Đấng Christ của Phúc âm. Không có Đấng Cứu Thế nào khác ngoài Chúa Giê-xu ”(tr. 196).
Khải Huyền 12 cũng vạch trần kẻ chống đối chính của Giáo hội. Anh ta là con rồng đỏ đáng sợ với bảy đầu, mười sừng và bảy vương miện trên đầu. Khải Huyền xác định rõ ràng con rồng hay con quái vật - đó là "con rắn già, được gọi là ma quỷ hoặc Satan, kẻ lừa dối cả thế giới" (Gen.2,9 và 20,2).
Tác nhân trần gian của Satan [đại diện] - con thú từ biển - cũng có bảy đầu và mười sừng, và nó cũng có màu đỏ tươi3,1 và 17,3). Đặc tính của Sa-tan được phản ánh trong các đại diện trên đất của hắn. Con rồng nhân cách hóa cái ác. Kể từ khi thần thoại cổ đại có nhiều đề cập đến rồng, những người nghe của John có thể biết rằng con rồng trong Khải Huyền 13 là một kẻ thù vũ trụ.
Bảy đầu của con rồng tượng trưng cho điều gì vẫn chưa được làm rõ ngay lập tức. Tuy nhiên, vì John sử dụng số bảy như một biểu tượng của sự trọn vẹn, điều này có lẽ cho thấy bản chất phổ quát của quyền lực của Satan, và rằng hắn hiện thân hoàn toàn cho mọi điều ác trong bản thân. Con rồng cũng có bảy vương miện, hay vương miện hoàng gia, trên đầu. Chúng có thể đại diện cho tuyên bố phi lý của Sa-tan chống lại Đấng Christ. Là Chúa của các Chúa, Chúa Giê-su sở hữu tất cả các vương miện của quyền lực. Anh ấy là người sẽ đăng quang nhiều vương miện9,12.16).
Chúng ta biết rằng con rồng đã "quét sạch phần thứ ba của các ngôi sao trên trời và ném chúng xuống trái đất" (Gen.2,4). Phần này được sử dụng nhiều lần trong Sách Khải Huyền. Có lẽ chúng ta nên hiểu thuật ngữ này như một thiểu số đáng kể.
Chúng tôi cũng nhận được một tiểu sử ngắn về “cậu bé” của người phụ nữ, một liên quan đến Chúa Giê-su (Gen.2,5). Khải huyền ở đây kể câu chuyện về sự kiện Chúa Giê-su Christ và đề cập đến nỗ lực bất thành của Sa-tan nhằm ngăn cản kế hoạch của Đức Chúa Trời.
Con rồng đã cố gắng giết hoặc "ăn thịt" đứa con của người phụ nữ vào thời điểm nó được sinh ra. Đây là một dấu hiệu của một tình huống lịch sử. Khi Hêrôđê nghe tin Đấng Mêsia của người Do Thái đã sinh ra ở Bết-lê-hem, ông đã giết tất cả trẻ sơ sinh trong thành, dẫn đến cái chết của Hài nhi Giê-su (Ma-thi-ơ 2,16). Tất nhiên, Chúa Giê-su đã trốn sang Ai Cập với cha mẹ của mình. Khải Huyền cho chúng ta biết rằng Satan thực sự đứng sau âm mưu giết Chúa Giê-su - "ăn thịt" ngài.
Một số nhà bình luận tin rằng việc Satan cố gắng "ăn" đứa con của người phụ nữ cũng là sự cám dỗ của hắn đối với Chúa Giê-su (Ma-thi-ơ 4,1-11), việc anh ta che khuất thông điệp phúc âm (Ma-thi-ơ 13,39) và kích động việc Chúa Kitô bị đóng đinh (Giăng 13,2). Khi giết Chúa Giê-su khi bị đóng đinh, ma quỷ có thể cho rằng ngài đã chiến thắng Đấng Mê-si. Trên thực tế, chính cái chết của Chúa Giê-su đã giải cứu thế giới và đóng dấu số phận của ma quỷ.2,31; 14,30; 16,11; Cô-lô-se 2,15; Tiếng Do Thái 2,14).
Qua cái chết và sự phục sinh của mình, Chúa Giê-su, con của phụ nữ, được “bắt kịp với Đức Chúa Trời và ngai vàng của Ngài” (Sáng thế ký.2,5). Tức là anh đã được nâng lên thành trường sinh bất tử. Đức Chúa Trời đã nâng Đấng Christ được tôn vinh lên vị trí có thẩm quyền phổ quát (Phi-líp 2,9-11). Nó được dự định để "đồng cỏ tất cả các dân tộc bằng một cây gậy sắt" (12,5). Ngài sẽ nuôi sống các dân tộc bằng quyền lực yêu thương nhưng tuyệt đối. Những từ này - "cai trị tất cả các dân tộc" - xác định rõ ràng người mà biểu tượng của đứa trẻ đề cập đến. Ngài là Đấng Mê-si được xức dầu của Đức Chúa Trời, được chọn để trị vì khắp trái đất trong vương quốc của Đức Chúa Trời (Thi-thiên 2,9; vòng 19,15).
