Nhiệm vụ của nhà thờ

Các chiến lược của con người dựa trên sự hiểu biết hạn chế của con người và những phán đoán tốt nhất mà con người có thể đưa ra. Mặt khác, chiến lược của Đức Chúa Trời, danh tiếng của Ngài trong cuộc sống của chúng ta, dựa trên sự hiểu biết hoàn toàn tuyệt đối về thực tế cơ bản và cuối cùng. Đó thực sự là vinh quang của Cơ đốc giáo: mọi thứ được đưa ra đúng như thực tế. Sự chẩn đoán của Cơ đốc nhân về tất cả các bệnh tật trên thế giới, từ xung đột giữa các quốc gia đến những căng thẳng trong tâm hồn con người, là chính xác vì nó phản ánh sự hiểu biết chân thực về tình trạng của con người.

Các thư của Tân ước luôn bắt đầu bằng sự thật, chúng tôi gọi chúng là "giáo lý". Các tác giả của NT luôn kêu gọi chúng ta trở về thực tại. Chỉ khi cơ sở chân lý này được đặt ra, chúng mới chuyển sang các dấu hiệu ứng dụng thực tế. Thật ngu ngốc biết bao khi bắt đầu với bất cứ thứ gì khác ngoài sự thật.

Trong chương mở đầu của sách Ê-phê-sô, Phao-lô đưa ra một số tuyên bố rõ ràng về mục đích của hội thánh. Nó không chỉ là về mục đích cho sự vĩnh cửu, một số tưởng tượng viển vông trong tương lai, mà là mục đích cho ở đây và bây giờ. 

Nhà thờ phải phản ánh sự thánh khiết của Đức Chúa Trời

"Vì trong Ngài, Ngài đã chọn chúng ta ngay cả trước khi sáng thế, hầu cho chúng ta nên thánh và không chỗ chê trách trước mặt Ngài" (Ê-phê-sô 1,4). Ở đây chúng ta thấy rõ ràng rằng nhà thờ không chỉ là một công trình sau của Đức Chúa Trời. Nó đã được lên kế hoạch từ rất lâu trước khi thế giới được tạo ra.

Và điều đầu tiên khiến Đức Chúa Trời quan tâm đến Hội thánh là gì? Anh ta không quan tâm chủ yếu đến những gì nhà thờ làm, nhưng nhà thờ là gì. Làm trước phải làm, bởi vì những gì chúng ta đang làm sẽ quyết định những gì chúng ta làm. Để hiểu phẩm chất đạo đức của con dân Chúa, điều cần thiết là phải hiểu bản chất của hội thánh. Là Cơ đốc nhân, chúng ta phải trở thành những tấm gương đạo đức cho thế giới bằng cách phản ánh đặc tính thuần khiết và sự thánh khiết của Chúa Giê-su Christ.

Rõ ràng là một Cơ đốc nhân chân chính, dù là tổng giám mục hay giáo dân bình thường, nên nêu gương một cách rõ ràng và thuyết phục về Cơ đốc giáo của mình qua cách sống, lời nói, hành động và phản ứng. Cơ đốc nhân chúng ta được kêu gọi đứng “thánh khiết và không chỗ trách được” trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng tôi phải phản ánh sự thánh thiện của anh ấy, đó cũng là mục đích của nhà thờ.

Hội thánh là để bày tỏ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời

Phao-lô cho chúng ta một mục đích khác đối với Hội Thánh trong chương đầu tiên của sách Ê-phê-sô "Ngài đã phong chức cho chúng ta trong tình yêu thương qua Chúa Giê-xu Christ cho những người con trai thuộc về Ngài, tùy theo ý muốn của Ngài để ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài" (câu 5 ). “Chúng ta nên phụng sự để ngợi khen sự vinh hiển của Ngài, là những người đã đặt hy vọng vào Đấng Christ ngay từ đầu” (câu 12).

Nhớ lại! Câu: “Chúng tôi, những người ngay từ đầu đã đặt hy vọng vào Chúa Kitô,” ám chỉ chúng ta là những Kitô hữu, những người được tiền định, được kêu gọi, sống để ca tụng vinh quang của Người. Nhiệm vụ đầu tiên của nhà thờ không phải là phúc lợi của người dân. Chắc chắn sức khỏe của chúng ta cũng rất quan trọng đối với Chúa, nhưng đó không phải là nhiệm vụ chính của nhà thờ. Đúng hơn, chúng ta được Thiên Chúa tuyển chọn để ca ngợi vinh quang của Người, để qua cuộc sống của chúng ta, vinh quang của Người có thể được tỏ lộ cho thế giới. Như cuốn sách “Hy vọng cho mọi người” viết: “Bây giờ chúng ta phải làm cho mọi người thấy được sự vinh hiển của Đức Chúa Trời bằng cuộc sống của mình”.

Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là gì? Đó là chính Thiên Chúa, sự mặc khải về những gì Thiên Chúa đang và làm. Vấn đề trong thế giới này là sự thiếu hiểu biết của nó về Chúa. Cô ấy không hiểu anh ta. Trong tất cả những cuộc tìm kiếm và lang thang trong hành trình tìm kiếm sự thật, cô ấy không hề biết Chúa. Nhưng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời nên bày tỏ Đức Chúa Trời để cho thế giới thấy Ngài thực sự là như thế nào. Khi công việc của Đức Chúa Trời và bản chất của Đức Chúa Trời được thể hiện qua nhà thờ, thì ngài được tôn vinh. Giống như Paul trong 2. Cô-rinh-tô 4: 6 mô tả:

Vì chính Đức Chúa Trời đã truyền lệnh, “Hãy để ánh sáng chiếu ra khỏi bóng tối!” Chính Ngài đã khiến ánh sáng chiếu rọi trong lòng chúng ta, để làm cho sự nhận biết về vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu rạng trên khuôn mặt của Đấng Christ.

Mọi người có thể nhìn thấy vinh quang của Thiên Chúa trên khuôn mặt của Chúa Kitô, trong tính cách của anh ta. Và vinh quang này, như thánh Phaolô nói, cũng được tìm thấy “trong tâm hồn chúng ta”. Đức Chúa Trời đang kêu gọi hội thánh bày tỏ cho thế giới sự vinh hiển về đặc tính của Ngài được tìm thấy trên khuôn mặt của Đấng Christ. Điều này cũng được đề cập trong Ê-phê-sô 1:22-23: “Ngài đã đặt muôn vật dưới chân (Chúa Giê-su) và lập ngài làm đầu ưu việt của hội thánh, là thân thể của ngài, là sự đầy đủ của ngài, Đấng làm cho muôn vật đầy dẫy trong mọi sự . Đó là một tuyên bố mạnh mẽ! Ở đây, Phao-lô đang nói rằng tất cả những gì Chúa Giê-su là (sự trọn vẹn của ngài) được thấy trong thân thể của ngài, và đó là hội thánh! Bí mật của nhà thờ là Chúa Kitô sống trong cô ấy và thông điệp của nhà thờ với thế giới là tuyên bố anh ta và nói về Chúa Giêsu. Phao-lô mô tả lẽ thật mầu nhiệm này về Hội thánh một lần nữa trong thư Ê-phê-sô 2,19-22

Theo đó, bạn không còn là những người xa lạ và những người ngồi trong nhà, mà là những công dân đầy đủ với các thánh và thành viên trong gia đình của Đức Chúa Trời, được xây dựng trên nền tảng của các sứ đồ và tiên tri, mà chính Chúa Giê-su Christ là nền tảng. Trong đó, mọi tòa nhà, được liên kết với nhau một cách vững chắc, lớn lên thành một đền thờ thánh trong Chúa, và trong đó, anh em cũng được xây dựng thành nơi ở của Đức Chúa Trời trong thánh linh.

Đây là mầu nhiệm thiêng liêng của Giáo hội, đó là nơi ở của Thiên Chúa. Anh ấy sống trong con người của mình. Đây là ơn gọi vĩ đại của Giáo hội, để làm cho Đức Kitô vô hình trở nên hữu hình. Phao-lô mô tả chức vụ của chính mình với tư cách là một Cơ đốc nhân gương mẫu trong Ê-phê-sô 3.9:10: “Để soi sáng cho mọi người hầu làm ứng nghiệm lẽ mầu nhiệm đã được đặt ra từ ngàn xưa nơi Đức Chúa Trời, Đấng tạo dựng muôn vật, đến nỗi ngày nay sự khôn ngoan đa dạng của Thượng Đế có thể được biết đến với các thế lực và thẩm quyền trên thiên đàng thông qua nhà thờ.”

Rõ ràng. Công việc của nhà thờ là "làm cho sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời được biết đến." Chúng được làm cho không chỉ con người mà cả các thiên thần trông coi nhà thờ cũng biết. Đây là “các cơ quan và quyền lực trong không gian trên trời.” Ngoài con người, còn có những sinh vật khác chú ý đến nhà thờ và học hỏi từ nhà thờ.

Chắc chắn những câu trên nói lên một điều rất rõ ràng: sự kêu gọi đến với hội thánh là tuyên bố bằng lời nói và bày tỏ bằng thái độ và việc làm của chúng ta đặc tính của Đấng Christ đang sống trong chúng ta. Chúng ta phải công bố thực tế của cuộc gặp gỡ thay đổi cuộc sống với Chúa Kitô hằng sống và minh họa sự biến đổi đó thông qua một cuộc sống vị tha, tràn đầy tình yêu. Cho đến khi chúng ta làm điều này, thì không điều gì khác mà chúng ta làm sẽ có ích cho Đức Chúa Trời. Đây là sự kêu gọi của hội thánh mà Phao-lô đang nói đến khi ông viết trong Ê-phê-sô 4:1, "Tôi khuyên anh em... hãy bước đi xứng đáng với sự kêu gọi đã đến trên con đường của mình."

Hãy lưu ý cách chính Chúa Giê-su xác nhận sự kêu gọi này trong chương mở đầu, câu 8 của sách Công vụ. Ngay trước khi về cùng Cha, Chúa Giê-su nói với các môn đồ: “Nhưng các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép khi Đức Thánh Linh ngự trên các ngươi, và các ngươi sẽ làm chứng cho ta tại Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, xứ Sa-ma-ri, cho đến cùng trái đất.”
Mục đích # 3: Giáo hội là nhân chứng cho Chúa Kitô.

Sự kêu gọi của Giáo Hội là trở thành một nhân chứng, và một nhân chứng là điều được giải thích và minh họa. Sứ đồ Phi-e-rơ có một lời tuyệt vời về sự làm chứng của Hội Thánh trong lá thư đầu tiên của ông: "Mặt khác, bạn là thế hệ được chọn, chức tư tế hoàng gia, cộng đồng thánh thiện, những người được chọn làm tài sản của bạn và bạn phải tuyên bố những đức tính (hành động vinh quang) của Đấng đã gọi bạn ra khỏi bóng tối để đến với Ngài. ánh sáng tuyệt vời." (1. Peter 2,9)

Xin lưu ý cấu trúc "Bạn là.....và nên." Đó là nhiệm vụ chính của chúng ta với tư cách là Cơ đốc nhân. Chúa Giê-xu Christ ngự trong chúng ta để chúng ta có thể mô tả đời sống và cá tính của Đấng đó. Mỗi Kitô hữu có trách nhiệm chia sẻ lời kêu gọi này với Giáo hội. Tất cả đều được kêu gọi, tất cả đều được Chúa Thánh Thần cư ngụ, tất cả đều được kỳ vọng sẽ hoàn thành sự kêu gọi của mình trên thế giới. Đây là giai điệu rõ ràng vang dội khắp Ê-phê-sô. Nhân chứng của nhà thờ đôi khi có thể tìm thấy biểu hiện như một nhóm, nhưng trách nhiệm làm chứng là cá nhân. Đó là trách nhiệm cá nhân của tôi và của bạn.

Nhưng rồi một vấn đề khác được đưa ra ánh sáng: vấn đề có thể có Cơ đốc giáo giả. Hội thánh, cũng như cá nhân Cơ đốc nhân, rất dễ nói về việc giải thích đặc tính của Đấng Christ, và tuyên bố hùng hồn rằng bạn làm điều đó. Nhiều người ngoại đạo biết rõ về Cơ đốc nhân qua kinh nghiệm biết rằng hình ảnh mà Cơ đốc nhân thể hiện không phải lúc nào cũng là hình ảnh thật trong Kinh thánh về Chúa Giê-xu Christ. Vì lý do này, sứ đồ Phao-lô đã chọn lựa cẩn thận những từ ngữ để mô tả đặc tính thật giống như Đấng Christ này: “Hãy lấy lòng hết sức khiêm-nhường, mềm-mại, nhịn-nhục như hai người nhịn-nhục nhau trong lòng yêu-thương, lấy bình an.” (Ê-phê-sô 4:2-3)

Khiêm tốn, kiên nhẫn, yêu thương, hiệp nhất và bình an là những đặc điểm đích thực của Chúa Giêsu. Cơ đốc nhân phải là nhân chứng, nhưng không kiêu ngạo và thô lỗ, không có thái độ "thánh thiện hơn bạn", không kiêu ngạo đạo đức giả, và chắc chắn không phải trong cuộc tranh chấp nhà thờ bẩn thỉu nơi Cơ đốc nhân chống lại Cơ đốc nhân. Nhà thờ không nên nói về chính nó. Cô ấy nên nhẹ nhàng, không khăng khăng quyền lực của mình hoặc tìm kiếm thêm uy tín. Giáo hội không thể cứu thế giới, nhưng Chúa của Giáo hội thì có thể. Cơ đốc nhân không phải làm việc cho Giáo hội hay dành năng lực cuộc sống của họ cho Giáo hội, mà là cho Chúa của Giáo hội.

Hội thánh không thể giữ Chúa của mình trong khi tôn cao mình. Giáo hội chân chính không tìm cách đạt được quyền lực trước mắt người đời, vì đã có tất cả quyền năng cần có từ Chúa, Đấng ngự trong mình.

Hơn nữa, Giáo hội nên kiên nhẫn và khoan dung, vì biết rằng hạt giống chân lý cần thời gian để nảy mầm, thời gian để lớn lên và thời gian để kết trái. Hội thánh không nên đòi hỏi xã hội phải đột ngột thay đổi nhanh chóng theo một khuôn mẫu đã có từ lâu. Thay vào đó, nhà thờ nên làm gương cho sự thay đổi xã hội tích cực bằng cách tránh điều ác, thực thi công lý và do đó gieo rắc những hạt giống của sự thật, những hạt giống chân lý sẽ bén rễ trong xã hội và cuối cùng mang lại kết quả của sự thay đổi.

Dấu hiệu nổi bật của Cơ đốc giáo thực sự

Trong cuốn sách The Decline and Fall of the Roman Empire (Sự suy tàn và sụp đổ của Đế chế La Mã), nhà sử học Edward Gibbon cho rằng sự sụp đổ của La Mã không phải do kẻ thù xâm lược mà là do sự suy đồi bên trong. Trong cuốn sách này có một đoạn văn mà Ngài Winston Churchill đã thuộc lòng vì ông thấy nó rất thích hợp và mang tính hướng dẫn. Điều quan trọng là đoạn văn này đề cập đến vai trò của nhà thờ trong đế chế đang suy tàn.

"Trong khi thực thể vĩ đại (Đế chế La Mã) đang bị tấn công bằng bạo lực công khai và bị hủy hoại bởi sự suy tàn từ từ, thì một tôn giáo thuần khiết và khiêm tốn len lỏi nhẹ nhàng vào tâm trí con người, lớn lên trong sự tĩnh lặng và thấp hèn, được nâng đỡ bởi sự phản kháng, và cuối cùng được thiết lập tiêu chuẩn của thập tự giá trên đống đổ nát của Điện Capitol.” Dấu hiệu nổi bật về cuộc đời của Chúa Giê-xu Christ trong một Cơ đốc nhân dĩ nhiên là tình yêu thương. Tình yêu chấp nhận người khác như họ vốn có. Tình yêu thương xót và tha thứ. Tình yêu tìm cách hàn gắn những mối quan hệ hiểu lầm, chia rẽ và đổ vỡ. Chúa Giê-xu phán trong Giăng 13:35, “Cứ dấu này mà người ta nhận biết các ngươi là môn đồ ta, là các ngươi có lòng yêu thương nhau.” Tình yêu thương đó không bao giờ thể hiện qua sự ganh đua, tham lam, khoe khoang, thiếu kiên nhẫn hay thành kiến. Nó hoàn toàn ngược lại với lạm dụng, vu khống, cố chấp và chia rẽ.

Ở đây, chúng ta khám phá ra sức mạnh hợp nhất cho phép Hội thánh thực hiện mục đích của mình trong thế giới: tình yêu của Đấng Christ. Chúng ta phản ánh sự thánh khiết của Đức Chúa Trời như thế nào? Thông qua tình yêu của chúng tôi! Làm thế nào để chúng ta tiết lộ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời? Thông qua tình yêu của chúng tôi! Làm sao chúng ta làm chứng về sự thật của Chúa Giê Su Ky Tô? Thông qua tình yêu của chúng tôi!
Tân ước nói rất ít về việc các Cơ đốc nhân tham gia vào chính trị, hoặc bảo vệ "các giá trị gia đình", hoặc thúc đẩy hòa bình và công lý, hoặc phản đối nội dung khiêu dâm, hoặc bảo vệ quyền của nhóm này hoặc nhóm bị áp bức kia. Tôi không nói rằng Cơ đốc nhân không nên giải quyết những vấn đề này. Rõ ràng là một người không thể có một trái tim tràn đầy tình yêu thương đối với mọi người và không quan tâm đến những điều như vậy. Nhưng Tân Ước nói tương đối ít về những điều này, vì Đức Chúa Trời biết rằng cách duy nhất để giải quyết những vấn đề này và hàn gắn những mối quan hệ bị rạn nứt là đưa một động lực hoàn toàn mới vào cuộc sống của mọi người - động lực trong cuộc đời của Chúa Giê-xu Christ.

Đó là sự sống của Chúa Giê Su Ky Tô mà đàn ông và phụ nữ thực sự cần. Việc loại bỏ bóng tối bắt đầu bằng sự ra đời của ánh sáng. Việc xóa bỏ hận thù bắt đầu bằng sự ra đời của tình yêu. Việc loại bỏ bệnh tật và tham nhũng bắt đầu bằng sự ra đời của cuộc sống. Chúng ta phải bắt đầu giới thiệu Đấng Christ vì đó là sự kêu gọi của chúng ta mà chúng ta được kêu gọi.

Phúc âm nẩy mầm trong một môi trường xã hội tương tự như của chúng ta: Đó là thời kỳ bất công, phân biệt chủng tộc, tội phạm lan tràn, vô đạo đức lan tràn, kinh tế bấp bênh và nỗi sợ hãi lan rộng. Hội thánh đầu tiên đã đấu tranh để tồn tại dưới sự bắt bớ không ngừng và giết chóc mà ngày nay chúng ta thậm chí không thể tưởng tượng được. Nhưng hội thánh đầu tiên đã không nhìn thấy sự kêu gọi của mình trong việc chống lại sự bất công và áp bức hoặc trong việc thực thi "các quyền" của mình. Hội thánh đầu tiên coi sứ mệnh của mình là phản ánh sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, bày tỏ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và làm chứng cho sự hiện thực của Chúa Giê-xu Christ. Và bà đã làm được điều đó bằng cách thể hiện một cách sinh động tình yêu thương vô bờ bến đối với đồng bào mình cũng như đối với những người bên ngoài.

Bên ngoài cốc

Bất cứ ai tìm kiếm những câu Kinh Thánh ủng hộ các cuộc đình công, biểu tình, tẩy chay và các hành động chính trị khác nhằm giải quyết các khiếm khuyết xã hội sẽ thất vọng. Chúa Giê-xu gọi điều này là “Việc rửa bề ngoài”. Một cuộc cách mạng Kitô giáo thực sự thay đổi con người từ bên trong. Cô làm sạch bên trong cốc. Nó không chỉ thay đổi các từ khóa trên áp phích mà một người đang mặc. Nó thay đổi trái tim của con người.

Các nhà thờ thường lạc lối ở đây. Họ bị ám ảnh bởi các chương trình chính trị, dù là cánh hữu hay cánh tả. Chúa Kitô đến thế gian để thay đổi xã hội, nhưng không phải thông qua hành động chính trị. Kế hoạch của anh là thay đổi xã hội bằng cách biến đổi cá nhân trong xã hội đó bằng cách mang lại cho họ một trái tim mới, một tâm hồn mới, một định hướng mới, một hướng đi mới, một sự ra đời mới, một cuộc sống mới được đánh thức và cái chết của cái tôi và sự ích kỷ. Khi cá nhân được biến đổi theo cách này, chúng ta có một xã hội mới.

Khi chúng ta được thay đổi từ bên trong, khi bên trong được thanh lọc, thì toàn bộ quan điểm của chúng ta về các mối quan hệ giữa con người với nhau sẽ thay đổi. Khi đối mặt với xung đột hoặc bị ngược đãi, chúng ta có xu hướng phản ứng theo kiểu "mắt đền mắt". Nhưng Chúa Giêsu đang mời gọi chúng ta đến một kiểu đáp trả mới: “hãy chúc phúc cho những kẻ bách hại anh em”. Sứ đồ Phao-lô kêu gọi chúng ta đáp ứng như vậy khi ông viết: "Anh em phải đồng tâm nhất trí.... Chớ lấy ác trả ác.... Đừng để điều ác thắng mình, nhưng hãy lấy điều thiện thắng điều ác". . (Rô-ma 12:14-21)

Thông điệp mà Chúa đã giao phó cho nhà thờ là thông điệp gây rối nhất mà thế giới từng nghe. Chúng ta có nên hoãn thông điệp này để ủng hộ hành động chính trị và xã hội không? Chúng ta có nên hài lòng với thực tế rằng nhà thờ chỉ trở thành một tổ chức thế tục, chính trị hoặc xã hội không? Chúng ta có đủ tin tưởng nơi Đức Chúa Trời không, chúng ta có đồng ý với Ngài rằng tình yêu thương của Cơ-đốc nhân, được sống trong nhà thờ của Ngài, sẽ thay đổi thế giới này chứ không phải quyền lực chính trị và các thước đo xã hội khác không?

Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta trở thành những cá nhân có trách nhiệm trong việc truyền bá tin mừng triệt để, gây xáo trộn, thay đổi cuộc sống này của Chúa Giê Su Ky Tô ra khắp xã hội. Giáo hội phải nhập lại thương mại và công nghiệp, giáo dục và học tập, nghệ thuật và đời sống gia đình và các thể chế xã hội của chúng ta với thông điệp hùng hồn, biến đổi, không thể so sánh được này. Chúa Phục Sinh, Chúa Giê Su Ky Tô đã đến với chúng ta để gieo mầm sự sống không bao giờ kết thúc của Ngài trong chúng ta. Ngài sẵn sàng và có thể biến chúng ta thành những người yêu thương, kiên nhẫn, đáng tin cậy, để chúng ta được tiếp thêm sức mạnh để đương đầu với mọi vấn đề và mọi thử thách trong cuộc sống. Đây là thông điệp của chúng tôi gửi đến một thế giới mệt mỏi đầy sợ hãi và đau khổ. Đây là thông điệp của tình yêu và hy vọng chúng tôi mang đến một thế giới nổi loạn và tuyệt vọng.

Chúng ta sống để noi gương sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, để bày tỏ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và làm chứng cho sự thật rằng Chúa Giê-su đã đến để làm cho người nam và người nữ được sạch từ trong ra ngoài. Chúng ta sống để yêu thương nhau và thể hiện tình yêu Cơ đốc cho thế giới. Đó là mục đích của chúng tôi, đó là sự kêu gọi của Giáo hội.

bởi Michael Morrison