1914-1918: "Cuộc chiến giết chết Chúa": Câu trả lời

“Chúa ở cùng chúng tôi” là khẩu hiệu ngày nay còn lạ hơn nhiều người lính Đức đã tham chiến cách đây một trăm năm đã khắc trên khóa thắt lưng của họ. Hồi tưởng nhỏ này từ kho lưu trữ lịch sử cho phép chúng ta hiểu rõ hơn về sự tàn phá của Chiến tranh thế giới thứ nhất năm 1914-1918 đối với các niềm tin tôn giáo và đức tin Cơ đốc. Các mục sư và linh mục đã kích động các giáo dân trẻ của họ bằng những lời đảm bảo tầm thường rằng đã hứa rằng Chúa sẽ đứng về phía quốc gia mà họ thuộc về. Phản ứng dữ dội chống lại việc nhà thờ tham gia vào cuộc chiến, đã cướp đi sinh mạng của gần mười triệu người, trong đó có hai triệu người Đức, vẫn còn ảnh hưởng đến ngày nay.

Nhà thần học Công giáo La Mã Gerhard Lohfink đã truy tìm hậu quả một cách chính xác: "Sự kiện vào năm 1914 những người theo đạo Thiên Chúa đã tham chiến đầy hăng hái chống lại những người theo đạo Thiên chúa, bị rửa tội chống lại người được rửa tội, không có cách nào được coi là một tác phẩm hủy diệt nhà thờ ...". Giám mục Luân Đôn kêu gọi giáo dân của mình chiến đấu “vì Chúa và đất nước” như thể Chúa cần sự giúp đỡ của chúng ta. Ở Thụy Sĩ trung lập, mục sư trẻ tuổi Karl Barth đã bị chấn động đến tận cùng bởi thực tế là các chủng sinh của ông sẽ sẵn sàng tham gia vào trận chiến kêu lên "Vũ khí!". Trong tạp chí được kính trọng "Die Christliche Welt", ông phản đối: "Tôi buồn nhất khi thấy ham muốn chiến tranh và đức tin Cơ đốc bị trộn lẫn trong một mớ hỗn độn vô vọng như thế nào."

"Trò chơi của các dân tộc"

Các nhà sử học đã tiết lộ nguyên nhân trực tiếp và gián tiếp của cuộc xung đột, bắt đầu từ một góc nhỏ của Balkans và sau đó lôi kéo các cường quốc châu Âu vào cuộc. Nhà báo người Pháp Raymond Aron đã tóm tắt điều này trong tác phẩm “Thế kỷ của cuộc chiến toàn diện” trên trang 16: “Những căng thẳng ngày càng gia tăng là về ba điểm chính của xung đột: sự cạnh tranh giữa Áo và Nga ở Balkan, xung đột Pháp-Đức Maroc và cuộc chạy đua vũ trang - trên biển giữa Anh và Đức và trên đất liền của tất cả các cường quốc. Hai lý do cuối cùng của chiến tranh đã mở đường cho tình hình; cái trước đã cung cấp tia lửa đã châm ngòi cho nó.

Các nhà sử học văn hóa còn đi sâu hơn vào các nguyên nhân. Họ khám phá những hiện tượng dường như khó nắm bắt như lòng tự hào dân tộc và nỗi sợ hãi ẩn sâu bên trong, cả hai đều có xu hướng hoạt động song song với nhau. Nhà sử học Düsseldorf, Wolfgang J. Mommsen, đã nói một cách ngắn gọn về áp lực này: "Đó là một cuộc đấu tranh giữa các hệ thống chính trị và trí thức khác nhau đã tạo nên cơ sở cho điều này" (Đế quốc Đức 1867-1918 [dt: Deutsches Kaiserreich 1867-1918], trang 209). Chắc chắn rằng nó không chỉ có một nhà nước ngập trong lòng tự tôn dân tộc và lòng yêu nước vào năm 1914. Người Anh đã chấp nhận với sự điềm tĩnh thoải mái rằng hải quân hoàng gia của họ chỉ huy một phần tư thế giới trong một đế chế mà mặt trời không bao giờ lặn. Người Pháp đã biến Paris trở thành thành phố nơi tháp Eiffel là minh chứng cho việc sử dụng công nghệ một cách sáng tạo.

"Hạnh phúc như Chúa ở Pháp" là câu nói trong một câu nói của người Đức thời đó. Với “nền văn hóa” đặc biệt của họ và nửa thế kỷ thành tựu được thực hiện một cách nghiêm túc, người Đức đã thấy mình mang trong mình cảm giác vượt trội, như nhà sử học Barbara Tachman đã nói một cách ngắn gọn:

“Người Đức biết rằng họ có sức mạnh quân sự mạnh nhất trên trái đất, những thương gia có năng lực nhất và những chủ ngân hàng bận rộn nhất, những người đã thâm nhập vào tất cả các lục địa, những người đã hỗ trợ cả người Thổ Nhĩ Kỳ tài trợ cho tuyến đường sắt dẫn từ Berlin đến Baghdad và chính thương mại Mỹ Latinh bị ràng buộc. họ biết rằng họ là một thách thức đối với sức mạnh hải quân Anh, và về mặt trí tuệ, họ có thể cấu trúc một cách có hệ thống mọi nhánh kiến ​​thức theo nguyên tắc khoa học. Họ xứng đáng được hưởng một vai trò thống trị thế giới (Tháp Tự hào, trang 331).

Điều đáng ngạc nhiên là thuật ngữ "kiêu hãnh" xuất hiện trong các phân tích về thế giới văn minh trước năm 1914, và cần lưu ý rằng không phải mọi phiên bản Kinh thánh đều mô phỏng lại câu tục ngữ "Kiêu hãnh đến trước khi sụp đổ", nhưng chẳng hạn, nó có. trong Kinh thánh Lutheran năm 1984 theo cách diễn đạt chính xác cũng có nghĩa là: "Ai nên chết trước hết sẽ tự hào" (Châm ngôn 16,18).

Chỉ có những ngôi nhà, trang trại và toàn bộ dân số nam của rất nhiều thị trấn nhỏ sau đó mới trở thành nạn nhân của sự hủy diệt. Cho đến nay, vết thương lớn hơn gây ra cho văn hóa châu Âu là "cái chết của Chúa", như một số người đã mệnh danh nó. Ngay cả khi số lượng người đi nhà thờ ở Đức giảm trong những thập kỷ trước năm 1914 và việc thực hành đức tin Cơ đốc chủ yếu được thực hiện dưới hình thức "dịch vụ môi" ở khắp Tây Âu, thì sự kinh hoàng của nhiều người đã giảm dần niềm tin vào một vị Chúa nhân từ. Đổ máu. trong các chiến hào, được phản ánh trong sự tàn sát chưa từng thấy trước đây.

Những thách thức của thời hiện đại

Như nhà văn Tyler Carrington đã lưu ý về mối quan hệ với Trung Âu, Giáo hội với tư cách là một tổ chức "đã rút lui từ những năm 1920", và tệ hơn, "ngày nay số người tham dự các buổi lễ ở mức thấp chưa từng thấy." Bây giờ không phải là trường hợp trước năm 1914 có thể nói về Thời đại vàng của niềm tin. Một loạt các can thiệp sâu rộng từ phe tôn giáo của những người ủng hộ phương pháp phê bình lịch sử đã dẫn đến một quá trình xói mòn ổn định khi tin vào sự mặc khải của thần thánh. Từ năm 1835 đến năm 1836, Das Leben Jesu của David Friedrich Strauss, đã được biên tập một cách phê bình, đã đặt câu hỏi về thần tính được mặc định truyền thống của Chúa Kitô. Ngay cả Albert Schweitzer trong công trình nghiên cứu Lịch sử Cuộc đời của Chúa Giêsu năm 1906 đã miêu tả Chúa Giêsu như một nhà thuyết giáo khải huyền thuần túy, người cuối cùng còn là một người tốt hơn Thiên Chúa. Tuy nhiên, những ý tưởng này chỉ đạt đến "khối lượng quan trọng" với sự vỡ mộng và cảm giác bị phản bội mà hàng triệu người Đức và những người châu Âu khác biết đến sau năm 1918. Những mô hình tư tưởng độc đáo như tâm lý học của Freud, thuyết tương đối của Einstein, chủ nghĩa Mác-Lênin và trên hết, câu nói bị hiểu lầm của Friedrich Nietzsche "Chúa đã chết, [...] và chúng ta đã giết ông ấy" đã thành hình trên bảng vẽ. Đối với nhiều người sống sót sau Chiến tranh thế giới thứ nhất, dường như nền tảng của họ đã bị lung lay không thể phục hồi. Những năm 1920 mở ra thời đại nhạc jazz ở Mỹ, nhưng một thời kỳ cực kỳ cay đắng đã bắt đầu đối với những người Đức trung bình, chịu thất bại và suy sụp kinh tế. Vào năm 1922, một ổ bánh mì có giá 163 mark, mức giá cao nhất là 1923 mark vào năm 200.000.000.

Ngay cả khi Cộng hòa Weimar thiên tả (1919-1933) cố gắng thiết lập một số trật tự, hàng triệu người đã bị thu hút bởi bộ mặt hư vô của chiến tranh, như được miêu tả bởi Erich Maria Remarque trong tác phẩm Không có gì mới ở phương Tây của ông. Những người lính về quê hương đã bị tàn phá bởi sự chênh lệch giữa những gì được kể về cuộc chiến xa tiền tuyến và thực tế đã thể hiện trước mặt họ dưới hình thức chuột, rận, hố đạn, ăn thịt đồng loại và việc bắn chết các tù nhân của chiến tranh. “Tin đồn được lan truyền rằng các cuộc tấn công của chúng tôi đi kèm với âm nhạc và cuộc chiến đối với chúng tôi là một cơn điên cuồng kéo dài của bài hát và chiến thắng [...] Chỉ một mình chúng tôi biết sự thật về chiến tranh; vì nó đã ở trước mắt chúng ta ”(trích dẫn từ Ferguson, The War of the World, trang 119).

Kết quả là, mặc dù họ đầu hàng theo các điều khoản do Tổng thống Mỹ Woodrow Wilson áp đặt, người Đức đã phải đối đầu với một đội quân chiếm đóng - với 56 tỷ đô la tiền bồi thường, và mất các lãnh thổ rộng lớn ở Đông Âu (và hầu hết các thuộc địa của nó) và bị đe dọa. bằng cách chiến đấu đường phố của các nhóm cộng sản. Nhận xét của Tổng thống Wilson về hiệp ước hòa bình mà người Đức phải ký năm 1919 là nếu ông là người Đức, ông sẽ không ký nó. Chính khách Anh Winston Churchill đã tiên tri: "Đây không phải là hòa bình, mà là một hiệp định đình chiến kéo dài 20 năm". Anh ấy đã đúng làm sao!

Niềm tin ngày càng suy giảm

Đức tin đã phải chấp nhận những thất bại to lớn trong những năm sau chiến tranh này. Mục sư Martin Niemöller (1892-1984), người chiến thắng Chữ thập sắt và sau đó bị Đức quốc xã bắt, đã chứng kiến ​​"nhiều năm tăm tối" trong những năm 1920. Vào thời điểm đó, hầu hết những người theo đạo Tin lành ở Đức thuộc về 28 giáo đoàn của Luther hoặc Giáo hội Cải cách, với một số ít người theo đạo Báp-tít hoặc Giám lý. Martin Luther đã từng là một người ủng hộ mạnh mẽ việc tuân theo quyền lực chính trị bằng mọi giá. Cho đến khi hình thành nhà nước-quốc gia trong thời đại Bismarck vào những năm 1860, các hoàng tử và quốc vương trên đất Đức đã thực hiện quyền kiểm soát đối với các nhà thờ. Điều này đã tạo ra những điều kiện tối ưu cho một chủ nghĩa duy danh chết người trong công chúng. Trong khi các nhà thần học nổi tiếng thế giới thảo luận về các lĩnh vực thần học ít người biết đến, thì việc thờ phượng ở Đức phần lớn tuân theo thói quen phụng vụ, và chủ nghĩa bài Do Thái trong nhà thờ là trật tự của thời đó. Phóng viên người Đức William L. Shirer đã tường thuật về sự phân chia sau Thế chiến thứ nhất:

“Ngay cả Cộng hòa Weimar cũng không phải là điều tuyệt vời đối với hầu hết các mục sư Tin lành; không chỉ bởi vì nó dẫn đến việc lật đổ các vị vua và hoàng tử, mà còn bởi vì nó chủ yếu là do sự ủng hộ của nó đối với những người Công giáo và Chủ nghĩa xã hội. ”Việc Thủ tướng Adolf Hitler ký một hiệp ước với Vatican vào năm 1933 cho thấy phần lớn tiếng Đức hời hợt như thế nào. Cơ đốc giáo đã trở thành. Chúng ta có thể cảm nhận được xu hướng ghẻ lạnh giữa đức tin Cơ đốc và dân chúng nếu chúng ta nhận ra rằng những nhân vật xuất chúng trong giáo hội như Martin Niemöller và Dietrich Bonhoeffer (1906-1945) đại diện cho một ngoại lệ đối với quy tắc. Trong các tác phẩm như Nachfolge, Bonhoeffer đã nêu bật điểm yếu của các nhà thờ là các tổ chức mà theo quan điểm của ông, không còn có bất kỳ thông điệp thực sự nào để đưa ra liên quan đến nỗi sợ hãi của người dân nước Đức thế kỷ 20. Nhà sử học Scott Jersak viết: “Nơi đức tin tồn tại, nó không còn phụ thuộc vào tiếng nói của một nhà thờ tìm kiếm tính hợp pháp của thần thánh trong cuộc đổ máu [không thể kiềm chế] như vậy [như vào năm 1914-1918].” Ông nói thêm: “Đế chế Thiên Chúa không có nghĩa là lạc quan không tưởng trống rỗng cũng không phải cho một cuộc rút lui trượt vào một khu bảo tồn được bảo vệ. Nhà thần học người Đức Paul Tillich (1886-1965), người buộc phải rời Đức vào năm 1933 sau khi làm tuyên úy trong Thế chiến thứ nhất, nhận ra rằng các nhà thờ Đức phần lớn đã bị im lặng hoặc không có liên quan. Họ sẽ không thể sử dụng một tiếng nói rõ ràng để thuyết phục người dân và chính phủ cả hai cùng chịu trách nhiệm và thay đổi. "Không được sử dụng để bay lên cao, chúng tôi đã bị cuốn xuống", sau đó ông viết, đề cập đến Hitler và Đệ tam Đế chế (1933-1945). Như chúng ta đã thấy, những thách thức của thời hiện đại luôn thường trực. Phải mất sự kinh hoàng và hỗn loạn của một cuộc chiến tranh thế giới khốc liệt để phát huy hết tác dụng của chúng.

Chết hay sống?

Do đó hậu quả tàn khốc của "cuộc chiến giết Chúa" và không chỉ ở Đức. Sự ủng hộ của giáo hội đối với Hitler đã góp phần khiến nó trở nên kinh hoàng hơn cả, Chiến tranh thế giới thứ hai. Trong bối cảnh này, cần lưu ý rằng Đức Chúa Trời vẫn còn sống cho những ai tin cậy nơi Ngài. Một người trẻ tuổi tên là Jürgen Moltmann đã phải chứng kiến ​​cuộc sống của nhiều bạn học từ thời trung học của mình đã bị xóa sổ như thế nào trong trận pháo kích khủng khiếp ở Hamburg. Tuy nhiên, cuối cùng, kinh nghiệm này cũng dẫn đến sự hồi sinh đức tin của ông, như ông đã viết:

“Năm 1945, tôi bị giam giữ như một tù nhân chiến tranh trong một trại ở Bỉ. Đế chế Đức đã sụp đổ. Văn hóa Đức đã giáng một đòn chí mạng vào Auschwitz. Hamburg quê hương của tôi đã đổ nát, và nó trông không khác gì trong bản thân tôi. Tôi cảm thấy bị Chúa và mọi người bỏ rơi và những hy vọng tuổi trẻ của tôi đã bị bóp nghẹt từ trong trứng nước [...] Trong tình huống này, một mục sư người Mỹ đã đưa cho tôi một cuốn Kinh thánh và tôi bắt đầu đọc nó ”.

Khi Moltmann tình cờ bắt gặp đoạn trong Kinh thánh, Chúa Giê-su hét lên trên thập tự giá: "Lạy Chúa tôi, lạy Chúa tôi, tại sao Chúa bỏ rơi tôi" (Ma-thi-ơ 27,46) được trích dẫn, ông bắt đầu hiểu rõ hơn thông điệp cốt lõi của sứ điệp Cơ đốc. Ông giải thích thêm: “Tôi hiểu rằng Chúa Giê-xu này là người anh em thiêng liêng trong đau khổ của chúng ta. Anh ấy mang lại hy vọng cho những người bị giam cầm và những người bị bỏ rơi. Anh ấy là người giải thoát chúng ta khỏi cảm giác tội lỗi đang đè nặng chúng ta và tước đi bất kỳ triển vọng nào trong tương lai [...] Tôi đã lấy hết can đảm để lựa chọn cuộc sống ở một thời điểm mà bạn có thể đã sẵn sàng cho tất cả để đặt kết thúc đến. Mối tương giao ban đầu với Chúa Giê-xu, người anh em trong đau khổ của tôi, chưa bao giờ khiến tôi thất bại kể từ đó ”(Đấng Christ là ai cho chúng ta ngày nay ?, trang 2-3).

Trong hàng trăm cuốn sách, bài báo và bài giảng, Jürgen Moltmann đảm bảo rằng Đức Chúa Trời không hề chết, Ngài sống trong tinh thần phát xuất từ ​​con trai mình, tinh thần mà người theo đạo Thiên Chúa gọi là Chúa Giê-xu Christ. Thật ấn tượng biết bao khi ngay cả một trăm năm sau cái gọi là "cuộc chiến đã giết chết Đức Chúa Trời", con người vẫn tìm thấy cách vượt qua những nguy hiểm và hỗn loạn của thời đại chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ.    

bởi Neil Earle

1914-1918: "Cuộc chiến giết chết thần"