Vương quốc của Thiên Chúa (phần 6)

Nói chung, có ba quan điểm được đề cập đến liên quan đến mối quan hệ giữa nhà thờ và vương quốc của Đức Chúa Trời. Đó là điều phù hợp với sự mặc khải trong Kinh thánh và một nền thần học giải thích đầy đủ về con người và công việc của Chúa Kitô và Chúa Thánh Thần. Điều này phù hợp với những gì George Ladd đã nói trong cuốn A Thần học về Tân Ước của ông. Thomas F. Torrance đã đưa ra một số kết luận quan trọng để ủng hộ học thuyết này. Một số người tin rằng Giáo hội và vương quốc của Đức Chúa Trời về cơ bản là một và giống nhau. Những người khác nhìn nhận cả hai là khác biệt rõ ràng, nếu không hoàn toàn không tương thích1.

Để hiểu đầy đủ tường thuật Kinh thánh, cần phải xem xét toàn bộ Tân Ước, xem xét nhiều đoạn và chủ đề phụ về những gì Ladd đã làm. Trên cơ sở này, ông đề xuất một giải pháp thay thế thứ ba, lập luận rằng nhà thờ và vương quốc của Đức Chúa Trời không giống hệt nhau, nhưng có mối liên hệ chặt chẽ với nhau. Chúng phủ lên nhau. Có lẽ cách đơn giản nhất để mô tả mối quan hệ là nói rằng nhà thờ đại diện cho dân sự của Đức Chúa Trời. Có thể nói, những người bao quanh họ là công dân của vương quốc Đức Chúa Trời, nhưng không thể bị đánh đồng với chính vương quốc, vốn đồng nhất với sự cai trị hoàn hảo của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ trong Đức Thánh Linh. Vương quốc là hoàn hảo, nhưng nhà thờ thì không. Thần dân là thần dân của Vua Nước Thiên Chúa, Chúa Giê-su, nhưng họ không và không nên nhầm lẫn với chính Vua.

Nhà thờ không phải là vương quốc của Đức Chúa Trời

Trong Tân Ước, nhà thờ (tiếng Hy Lạp: ekklesia) được gọi là dân của Chúa. Nó được tập hợp hoặc hiệp nhất trong tình bằng hữu ở thời đại hiện tại (thời điểm kể từ khi Đấng Christ đến lần đầu tiên). Các thành viên nhà thờ tập hợp lại để kêu gọi việc rao giảng phúc âm như đã được dạy bởi các sứ đồ đầu tiên — những người được chính Chúa Giê-su trao quyền và sai đi. Dân sự của Đức Chúa Trời nhận được thông điệp về sự mặc khải trong Kinh Thánh dành riêng cho chúng ta, và bằng sự ăn năn và đức tin, tuân theo thực tế về Đức Chúa Trời là ai theo sự mặc khải đó. Như đã chỉ ra trong sách Công vụ, chính những người thuộc về Đức Chúa Trời là những người “tiếp tục ở trong giáo lý của các sứ đồ, trong sự thông công, lễ bẻ bánh và sự cầu nguyện” (Công vụ 2,42). Ban đầu, nhà thờ được tạo thành từ những tín đồ trung thành còn lại của đức tin Israel từ giao ước cũ. Họ tin rằng Chúa Giê-xu đã hoàn thành những lời hứa được tiết lộ cho họ với tư cách là Đấng Mê-si-a và Đấng Cứu Chuộc của Đức Chúa Trời. Hầu như đồng thời với Lễ Ngũ Tuần đầu tiên của Giao Ước Mới, dân Chúa nhận được sứ điệp mặc khải Kinh Thánh dành riêng cho chúng ta, và bằng sự ăn năn và đức tin, chúng ta tuân theo thực tế về Đức Chúa Trời theo sự mặc khải đó. Như đã chỉ ra trong sách Công vụ, chính những người thuộc về Đức Chúa Trời là những người “tiếp tục ở trong giáo lý của các sứ đồ, trong sự thông công, lễ bẻ bánh và sự cầu nguyện” (Công vụ 2,42Ban đầu, nhà thờ được tạo thành từ những tín đồ trung thành còn lại của đức tin Y-sơ-ra-ên từ giao ước cũ. Họ tin rằng Chúa Giê-xu đã hoàn thành những lời hứa được bày tỏ cho họ là Đấng Mê-si và Đấng Cứu Chuộc của Đức Chúa Trời. Gần như đồng thời với Lễ Ngũ tuần đầu tiên trong Giao ước Mới

Dân sự của Đức Chúa Trời dưới ân điển - không hoàn hảo

Tuy nhiên, Tân Ước chỉ ra rằng dân tộc này không hoàn hảo, không gương mẫu. Điều này đặc biệt rõ ràng trong dụ ngôn về con cá mắc vào lưới (Ma-thi-ơ 13,47-49). Hội thánh tụ họp xung quanh Chúa Giê-su và lời của ngài cuối cùng sẽ bị chia cắt. Sẽ có lúc người ta thấy rằng một số người đã cảm thấy một phần của hội thánh này không tiếp nhận Đấng Christ và Đức Thánh Linh, nhưng đã hắt hủi và từ chối họ. Có nghĩa là, một số người trong Hội thánh đã không đặt mình dưới quyền thống trị của Đấng Christ, nhưng đã chống lại sự ăn năn và rút lui khỏi ân điển của sự tha thứ của Đức Chúa Trời và sự ban cho của Đức Thánh Linh. Những người khác đã chùn bước trong việc chấp nhận chức vụ của Đấng Christ để sẵn lòng phục tùng lời Ngài. Tuy nhiên, mọi người đều phải đối mặt với trận chiến đức tin mỗi ngày một khác. Mọi người đều được giải quyết. Tất cả mọi người nên được hướng dẫn nhẹ nhàng, đối diện với công việc của Đức Thánh Linh để chia sẻ với chúng ta sự nên thánh mà chính Đấng Christ trong xác thịt đã mua cho chúng ta bằng một giá nào đó. Một sự thánh hóa đòi hỏi chết đi con người cũ, giả tạo của chúng ta hàng ngày. Cho nên đời sống của giáo đoàn này đa đoan, không trọn vẹn và thanh tịnh. Về điều này, Hội thánh liên tục thấy mình được ân sủng của Đức Chúa Trời mang theo. Các thành viên của hội thánh bắt đầu khi nói đến sự ăn năn, và liên tục được đổi mới và cải cách để chống lại những cám dỗ, và cải tạo và phục hồi, tức là hòa giải với Đức Chúa Trời. Điều này sẽ không cần thiết nếu ngay cả bây giờ nhà thờ đã có một bức tranh về sự hoàn hảo. Cuộc sống năng động, đang phát triển này khi nó tự biểu hiện một cách tuyệt vời với ý tưởng rằng vương quốc của Đức Chúa Trời không được thể hiện đầy đủ trong thời đại này. Đó là dân sự của Đức Chúa Trời đang chờ đợi trong hy vọng - và sự sống của mỗi người trong số họ được ẩn giấu trong Đấng Christ (Cô-lô-se 3,3) và hiện nay giống các bình đất thông thường (2. Cô-rinh-tô 4,7). Chúng tôi đang chờ đợi sự cứu rỗi hoàn hảo của chúng tôi.

Rao giảng về vương quốc của Đức Chúa Trời, không phải nhà thờ

Điều đáng chú ý với Ladd là các sứ đồ đầu tiên không tập trung rao giảng về nhà thờ mà tập trung vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Sau đó, chính những người chấp nhận thông điệp của họ đã tập hợp lại thành một nhà thờ, với tư cách là ekklesia của Christi. Điều này có nghĩa là Giáo hội, dân của Thiên Chúa, không phải là đối tượng của đức tin hay sự thờ phượng. Chỉ có Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, là Thiên Chúa Ba Ngôi. Việc rao giảng và giảng dạy của nhà thờ không nên biến mình thành đối tượng của đức tin, tức là không nên chủ yếu xoay quanh chính nó. Đó là lý do tại sao Phao-lô nhấn mạnh rằng “[chúng tôi] không rao giảng chính mình […], nhưng rao giảng Chúa Giê-su Ki-tô là Chúa, và chúng tôi là tôi tớ anh em vì cớ Chúa Giê-su” (2. Cô-rinh-tô 4,5; Kinh thánh Zurich). Thông điệp và công việc của hội thánh không nên hướng về chính nó, mà là về quyền cai trị của Đức Chúa Trời ba ngôi, nguồn hy vọng của hội thánh. Đức Chúa Trời sẽ ban quyền thống trị của Ngài cho toàn thể tạo vật, một quyền thống trị đã được Đấng Christ thiết lập qua công việc trên đất của Ngài và sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, nhưng sẽ chỉ một ngày nào đó sẽ tỏa sáng một cách trọn vẹn. Hội thánh tụ họp xung quanh Đấng Christ nhìn lại công việc cứu chuộc đã hoàn thành của Ngài và hướng đến sự hoàn thành trọn vẹn chức vụ tiếp tục của Ngài. Đó là trọng tâm thực sự của cô ấy.

Vương quốc của Đức Chúa Trời không đến từ nhà thờ

Sự phân biệt giữa vương quốc của Đức Chúa Trời và nhà thờ cũng rõ ràng do thực tế là, nói một cách chính xác, vương quốc được nói đến như là công trình và món quà của Đức Chúa Trời. Nó không thể được thiết lập hoặc mang lại bởi con người, ngay cả những người chia sẻ mối tương giao mới với Đức Chúa Trời. Theo Tân Ước, con người có thể dự phần vào vương quốc của Đức Chúa Trời, tìm thấy lối vào, thừa kế nó, nhưng họ không thể phá hủy nó cũng như không thể mang nó xuống trái đất. Bạn có thể làm bất cứ điều gì vì lợi ích của vương quốc, nhưng nó sẽ không bao giờ chịu sự quản lý của con người. Ladd nhấn mạnh điểm này một cách dứt khoát.

Vương quốc của Đức Chúa Trời: đang được tiến hành nhưng chưa hoàn thành

Vương quốc của Đức Chúa Trời đang được tiến hành, nhưng vẫn chưa hoàn toàn mở ra. Theo cách nói của Ladd, "Nó đã tồn tại rồi, nhưng vẫn chưa hoàn thành." Vương quốc của Đức Chúa Trời trên thế gian vẫn chưa được thực hiện đầy đủ. Tất cả mọi người, dù có thuộc cộng đồng dân Chúa hay không, đều sống trong thời đại toàn thiện này, bản thân Giáo hội, cộng đồng của những người quy tụ quanh Chúa Giêsu Kitô, Tin Mừng và sứ vụ của Người, cũng không tránh khỏi những vấn đề và giới hạn đối với cứ ở trong vòng nô lệ của tội lỗi và sự chết. Do đó, nó đòi hỏi phải đổi mới và hồi sinh liên tục. Cô ấy phải liên tục duy trì mối tương giao với Đấng Christ, đặt mình dưới lời Ngài và liên tục được nuôi dưỡng, đổi mới và nâng đỡ bởi Thánh Linh đầy lòng thương xót của Ngài. Ladd đã tóm tắt mối quan hệ giữa nhà thờ và vương quốc trong năm câu sau:2

  • Nhà thờ không phải là vương quốc của Đức Chúa Trời.
  • Vương quốc của Đức Chúa Trời sản sinh ra nhà thờ - không phải ngược lại.
  • Hội thánh làm chứng cho vương quốc của Đức Chúa Trời.
  • Nhà thờ là công cụ của vương quốc Đức Chúa Trời.
  • Hội thánh là người quản lý vương quốc của Đức Chúa Trời.

Tóm lại, chúng ta có thể nói rằng vương quốc của Đức Chúa Trời bao gồm dân sự của Đức Chúa Trời. Nhưng không phải tất cả các thành viên của Hội thánh đều phục tùng quyền lãnh chúa của Đấng Christ trên vương quốc của Đức Chúa Trời một cách vô điều kiện. Con dân của Đức Chúa Trời được tạo thành từ những người đã vào vương quốc của Đức Chúa Trời và phục tùng sự lãnh đạo và thống trị của Đấng Christ. Thật không may, một số người đã gia nhập Giáo hội vào bất kỳ thời điểm nào có thể không phản ánh đúng đặc điểm của vương quốc hiện tại và sắp tới. Họ tiếp tục khước từ ân điển của Đức Chúa Trời do Đấng Christ ban cho họ qua chức vụ của Hội Thánh. Vì vậy, chúng ta thấy rằng vương quốc của Đức Chúa Trời và nhà thờ không thể tách rời, nhưng không đồng nhất. Khi vương quốc của Đức Chúa Trời được bày tỏ hoàn toàn trọn vẹn khi Đấng Christ trở lại, tất cả dân sự của Đức Chúa Trời sẽ phục tùng quyền thống trị của Ngài mà không có ngoại lệ và không có sự thoả hiệp, và lẽ thật này sẽ được phản ánh đầy đủ trong sự chung sống của tất cả mọi người.

Sự khác biệt ảnh hưởng đến sự không thể tách rời đồng thời của nhà thờ và vương quốc của Đức Chúa Trời như thế nào?

Sự phân biệt giữa nhà thờ và vương quốc của Đức Chúa Trời có nhiều tác động. Chúng tôi chỉ có thể giải quyết một số điểm ở đây.

Chứng tích thân thể về vương quốc sắp đến

Một ngụ ý quan trọng về cả tính đa dạng và không thể tách rời của nhà thờ và vương quốc của Đức Chúa Trời là nhà thờ phải là một biểu hiện cụ thể, hữu hình của vương quốc sắp đến. Thomas F. Torrance đã đặc biệt chỉ ra điều này trong bài giảng của mình. Mặc dù vương quốc của Đức Chúa Trời chưa được thực hiện hoàn toàn, nhưng Hội thánh phải làm chứng về thân thể trong cuộc sống hàng ngày, ở đây và bây giờ của thế giới tội lỗi hiện tại, cho điều đó vẫn chưa được hoàn thành. Chỉ vì vương quốc của Đức Chúa Trời chưa hiện diện đầy đủ không có nghĩa là nhà thờ chỉ đơn thuần là một thực tại tâm linh mà không thể nắm bắt hoặc kinh nghiệm ở đây và bây giờ. Với Lời và Thần Khí, và kết hợp với Chúa Kitô, con dân Chúa có thể làm chứng cụ thể cho thế giới quan sát, trong thời gian và không gian, và bằng xương bằng thịt, về bản chất của vương quốc sắp đến của Thiên Chúa.

Nhà thờ sẽ không làm điều này một cách toàn diện, đầy đủ hoặc lâu dài. Tuy nhiên, con dân của Đức Chúa Trời, nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh và cùng với Chúa, có thể biểu lộ cụ thể về phước hạnh của vương quốc sẽ đến, vì Đấng Christ đã chiến thắng tội lỗi, sự dữ và sự chết và chúng ta thực sự có thể hy vọng vào vương quốc sẽ đến. Dấu hiệu chính của nó lên đến đỉnh điểm trong tình yêu - một tình yêu phản ánh tình yêu của Chúa Cha dành cho Chúa Con trong Chúa Thánh Thần, và tình yêu của Chúa Cha dành cho chúng ta và tất cả tạo vật, nhờ Chúa Con, trong Chúa Thánh Thần. Hội thánh có thể làm chứng cho Quyền Lãnh chúa của Đấng Christ trong sự thờ phượng, trong đời sống hàng ngày, và trong cam kết vì lợi ích chung của những người không phải là thành viên của cộng đồng Cơ đốc. Chứng cớ duy nhất và đồng thời nổi bật nhất mà Hội thánh có thể làm được khi đối mặt với thực tế này là việc tổ chức Rước lễ như được diễn giải trong việc rao giảng Lời Chúa trong buổi thờ phượng. Qua đó, trong vòng tròn của hội chúng tập hợp, chúng ta nhận ra bằng chứng cụ thể nhất, đơn giản nhất, chân thật nhất, trực tiếp nhất và hữu hiệu nhất về ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Tại bàn thờ của Người, nhờ quyền năng của Chúa Thánh Thần, chúng ta cảm nghiệm được quyền thống trị hiện có nhưng chưa hoàn toàn của Chúa Kitô qua con người của Người. Tại bàn tiệc của Chúa, chúng ta nhìn lại sự đóng đinh của Ngài và hướng về vương quốc của Ngài khi chúng ta chia sẻ mối tương giao với Ngài khi Ngài hiện diện bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Tại bàn thờ của ngài, chúng ta có thể dự đoán về vương quốc sắp đến của ngài. Chúng ta đến với bàn tiệc của Chúa để dự phần vào chính Ngài như Ngài đã được hứa với chúng ta là Chúa và là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.

Chúa không kết thúc với bất kỳ ai trong chúng ta

Sống trong thời kỳ giữa sự tái lâm của Đấng Christ và sự tái lâm của Ngài có nghĩa là một điều gì đó khác. Nó có nghĩa là tất cả mọi người đang trong một cuộc hành hương tâm linh - trong một mối quan hệ không ngừng phát triển với Chúa. Đấng Toàn Năng không kết thúc với bất kỳ con người nào khi lôi kéo họ đến với chính Ngài và thúc đẩy họ ngày càng tin cậy nơi Ngài, đồng thời chấp nhận ân điển của Ngài và sự sống mới mà Ngài đã ban tặng, mọi khoảnh khắc, mỗi ngày. Hội thánh có nhiệm vụ công bố cách tốt nhất có thể sự thật về Đức Chúa Trời là ai trong Đấng Christ và cách Ngài thể hiện mình trong đời sống của mỗi người. Hội thánh được kêu gọi làm chứng bằng lời nói và việc làm không ngừng về đặc tính và bản chất của Đấng Christ và vương quốc tương lai của Ngài. Tuy nhiên, chúng ta không thể biết trước ai sẽ ở trong đám cỏ dại hay con cá xấu (dùng ngôn ngữ tượng hình của Chúa Giê-su). Chính Đức Chúa Trời sẽ tùy thuộc vào việc thực hiện sự phân biệt rốt ráo giữa điều tốt và điều xấu. Không phụ thuộc vào chúng tôi để thúc đẩy quá trình về phía trước (hoặc trì hoãn nó). Chúng tôi không phải là thẩm phán cuối cùng của ở đây và bây giờ. Đúng hơn, chúng ta phải trung thành trong đức tin và kiên nhẫn trong sự phân định, tràn đầy hy vọng vào công việc của Đức Chúa Trời trong mọi người qua Lời và Đức Thánh Linh của Ngài. Luôn tỉnh táo và ưu tiên những gì quan trọng nhất, đặt những gì quan trọng trước và ít quan trọng hơn cho những gì ít quan trọng hơn, là điều quan trọng trong thời gian này. Tất nhiên chúng ta phải phân biệt đâu là điều quan trọng và đâu là điều kém quan trọng.

Hơn nữa, Giáo hội cung cấp một sự hiệp thông của tình yêu. Nhiệm vụ chính yếu của nó không phải là đảm bảo một Giáo hội rõ ràng là lý tưởng hoặc hoàn hảo tuyệt đối, coi như mục đích chính của nó là loại trừ những người đã gia nhập dân Đức Chúa Trời nhưng chưa được vững chắc trong đức tin hoặc lối sống của họ không hoàn toàn đúng. phản ánh cuộc đời của Đấng Christ. Không thể hoàn toàn nhận thức được điều này trong thời đại hiện nay. Như Chúa Giê-su đã dạy, hãy cố gắng nhổ cỏ (Ma-thi-ơ 13,29-30) hoặc tách cá tốt khỏi điều xấu (câu 48) sẽ không mang lại mối tương giao hoàn hảo trong thời đại này, mà còn gây hại cho thân thể của Đấng Christ và nhân chứng của nó. Nó sẽ luôn luôn được bảo trợ đối với những người khác trong Giáo hội. Nó sẽ dẫn đến chủ nghĩa pháp lý khổng lồ, mang tính phán xét, tức là chủ nghĩa hợp pháp, không phản ánh công việc của chính Đấng Christ cũng như niềm tin và hy vọng vào vương quốc sắp đến của Ngài.

Cuối cùng, đặc tính không nhất quán của mối thông công trong hội thánh không có nghĩa là mọi người đều có thể tham gia vào vai trò lãnh đạo của nó. Giáo hội vốn dĩ không phải là dân chủ về bản chất, mặc dù một số cuộc thảo luận thực tế đã được tiến hành như vậy. Ban lãnh đạo của hội thánh phải đáp ứng các tiêu chí rõ ràng được liệt kê trong nhiều đoạn Kinh thánh trong Tân Ước và cũng được sử dụng trong cộng đồng Cơ đốc giáo sơ khai, chẳng hạn như được ghi lại trong Công vụ các sứ đồ. Sự lãnh đạo của Giáo hội là một biểu hiện của sự trưởng thành về tâm linh và sự khôn ngoan. Nó cần áo giáp và dựa trên Kinh thánh, nó phải thể hiện sự trưởng thành trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Việc thực hành nó được truyền cảm hứng bởi ước muốn chân thành, vui vẻ và tự do đặt Chúa Giê-xu Christ lên hàng đầu, thông qua việc tham gia vào chức vụ liên tục của Ngài, dựa trên về niềm tin, hy vọng và tình yêu để phục vụ.

Cuối cùng, và quan trọng nhất, sự lãnh đạo của Giáo hội dựa trên sự kêu gọi từ Chúa Kitô qua Chúa Thánh Thần và sự khẳng định của những người khác đã chú ý đến lời kêu gọi hoặc bổ nhiệm đó vào chức vụ đặc biệt. Không phải lúc nào cũng có thể nói chính xác lý do tại sao một số được gọi là và những người khác thì không. Do đó, một số người nhờ ân điển đã đạt được sự trưởng thành sâu rộng về thiêng liêng có thể đã không được gọi vào chức vụ được truyền chức chính thức trong ban lãnh đạo Giáo hội. Việc Đức Chúa Trời kêu gọi điều này hay không không liên quan gì đến sự chấp nhận thiêng liêng của họ. Đúng hơn, đó là về sự khôn ngoan thường được che giấu của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, việc xác nhận sự kêu gọi của họ dựa trên các tiêu chuẩn đặt ra trong Tân Ước, trong số những điều khác, phụ thuộc vào tính cách, danh tiếng, sự đánh giá về sự sẵn lòng và khả năng của họ, các thành viên Hội thánh địa phương trong sự tin cậy của họ nơi Chúa Giê-su Christ và sự liên tục, tốt nhất của họ. có thể tham gia vào sứ mệnh của Ngài để trao quyền và khuyến khích.

Kỷ luật và sự phân định của Hội thánh đầy hy vọng

Sự sống giữa hai lần Chúa Giê-su Christ đến không loại trừ nhu cầu về kỷ luật nhà thờ thích hợp, nhưng đó phải là kỷ luật thận trọng, kiên nhẫn, từ bi, và hơn nữa là nhịn nhục (yêu thương, mạnh mẽ, nuôi dưỡng) trước tình yêu thương của Đức Chúa Trời. cho tất cả mọi người, cũng được sinh ra bởi hy vọng cho tất cả mọi người. Tuy nhiên, nó sẽ không cho phép các thành viên hội thánh bắt nạt đồng đạo của họ (Ê-xê-chi-ên 34), mà là tìm cách bảo vệ họ. Nó sẽ mang đến cho đồng loại lòng hiếu khách, sự thông công, thời gian và không gian để họ tìm kiếm Đức Chúa Trời và tìm kiếm bản chất của vương quốc Ngài, tìm thời gian để ăn năn, tiếp thu Đấng Christ và hướng về Ngài nhiều hơn trong đức tin. Nhưng sẽ có những giới hạn đối với những gì được phép, bao gồm cả khi điều tra và chứa đựng những điều sai trái chống lại các thành viên khác của hội thánh. Sách Công vụ các Sứ đồ và các Thư tín của Tân Ước là minh chứng cho việc thực thi kỷ luật quốc tế này. Nó đòi hỏi sự lãnh đạo khôn ngoan và nhạy bén. Tuy nhiên, sẽ không thể đạt được sự hoàn hảo trong đó. Tuy nhiên, cần phải phấn đấu vì những lựa chọn thay thế là chủ nghĩa lý tưởng vô kỷ luật, hay phán xét tàn nhẫn, tự cho mình là đúng đắn, là những con đường sai lầm và thiếu vắng Chúa Kitô. Đúng hơn, anh ta hướng dẫn họ làm theo anh ta. Một số đồng ý với nó, một số thì không. Chúa Kitô chấp nhận chúng ta bất cứ nơi nào chúng ta có thể ở, nhưng Người làm như vậy để thúc đẩy chúng ta theo Người. Mục vụ của Giáo hội là tiếp nhận và chào đón, nhưng cũng là hướng dẫn và kỷ luật những người ở lại ăn năn, tin cậy nơi Đấng Christ, và làm theo đặc tính của Ngài. Mặc dù việc vạ tuyệt thông (trục xuất khỏi nhà thờ) có thể cần thiết như một phương sách cuối cùng, nhưng điều này nên được hỗ trợ bởi hy vọng sẽ được thông qua trong tương lai đối với nhà thờ, như các ví dụ từ Tân Ước (1. Cô-rinh-tô 5,5; 2. Cô-rinh-tô 2,5-7; Ga-la-ti 6,1) chiếm.

Thông điệp của Giáo hội về niềm hy vọng trong sứ vụ liên tục của Đấng Christ

Một hệ quả khác của sự phân biệt và liên kết giữa nhà thờ và vương quốc của Đức Chúa Trời có thể thấy trong thực tế là thông điệp của nhà thờ cũng phải đề cập đến công việc đang diễn ra của Đấng Christ chứ không chỉ công việc đã hoàn thành của Ngài trên thập tự giá. Điều này có nghĩa là thông điệp của chúng ta nên chỉ ra rằng mọi thứ mà Đấng Christ đã hoàn thành với công việc cứu chuộc của Ngài vẫn chưa phát huy hết tác dụng của nó trong lịch sử. Chức vụ phàm trần của anh ấy chưa, và không nhằm mục đích tạo ra một thế giới hoàn hảo ở đây và bây giờ. Nhà thờ không phải là nơi thực hiện lý tưởng của Đức Chúa Trời. Phúc âm chúng ta rao giảng không nên khiến mọi người tin rằng nhà thờ là vương quốc của Đức Chúa Trời, lý tưởng của mình. Thông điệp và ví dụ của chúng ta nên bao gồm một lời hy vọng liên quan đến vương quốc sắp đến của Đấng Christ. Cần phải rõ ràng rằng Giáo hội được tạo thành từ những con người đa dạng. Những người trên con đường đang ăn năn và được đổi mới và được tiếp thêm sức mạnh trong niềm tin, hy vọng và tình yêu. Hội thánh là sứ giả của vương quốc tương lai — hoa trái đó do chính Đấng Christ hứa, chịu đóng đinh và sống lại. Hội thánh được tạo thành từ những người đang sống mỗi ngày trong vương quốc hiện tại của Đức Chúa Trời, nhờ ân điển của Đấng Toàn năng, với hy vọng về sự viên mãn trong tương lai của triều đại của Đấng Christ.

Ăn năn theo chủ nghĩa duy tâm để hy vọng vào vương quốc của Đức Chúa Trời sắp đến

Tất cả quá nhiều người tin rằng Chúa Giê-xu đến để mang lại một con người hoặc một thế giới hoàn hảo ở đây và bây giờ. Chính Giáo hội có thể đã tạo ra ấn tượng này, tin rằng đây là những gì Chúa Giêsu đã định. Có thể phần lớn thế giới không tin Chúa từ chối phúc âm bởi vì nhà thờ không thể mang lại cộng đồng hoặc thế giới hoàn hảo. Nhiều người dường như tin rằng Cơ đốc giáo đại diện cho một hiện thân cụ thể của chủ nghĩa duy tâm, chỉ để thấy rằng chủ nghĩa duy tâm đó không được thực hiện. Kết quả là, một số từ chối Đấng Christ và phúc âm của Ngài vì họ đang tìm kiếm một lý tưởng đã tồn tại hoặc sắp được thực hiện, và thấy rằng Giáo hội không thể cung cấp lý tưởng đó. Một số muốn nó bây giờ hoặc không ở tất cả. Những người khác có thể từ chối Đấng Christ và phúc âm của Ngài bởi vì họ đã từ bỏ hoàn toàn và đã mất hy vọng vào mọi thứ và mọi người, kể cả Giáo hội. Một số có thể đã rời bỏ cộng đồng đức tin vì nhà thờ không thực hiện được lý tưởng mà họ tin rằng Đức Chúa Trời sẽ giúp dân Ngài đạt được. Do đó, những người chấp nhận điều này - tương đương với việc đánh đồng nhà thờ với vương quốc của Đức Chúa Trời - sẽ kết luận rằng Đức Chúa Trời đã thất bại (có lẽ vì Ngài không giúp đỡ dân tộc mình đủ) hoặc dân tộc của Ngài (có lẽ vì họ không cố gắng đủ). Tuy nhiên, trong cả hai trường hợp, lý tưởng đã không đạt được, và vì vậy dường như không có lý do gì để nhiều người tiếp tục thuộc về cộng đồng này.

Nhưng Cơ đốc giáo không phải là trở thành một dân tộc hoàn hảo của Đức Chúa Trời, những người, với sự giúp đỡ của Đấng Toàn năng, nhận ra một cộng đồng hay thế giới hoàn hảo. Hình thức chủ nghĩa duy tâm được Cơ đốc giáo hóa này khẳng định rằng chỉ cần chúng ta trung thực, chân thành, cam kết, cấp tiến hoặc đủ khôn ngoan để theo đuổi các mục tiêu của mình, thì chúng ta mới có thể đạt được lý tưởng mà Đức Chúa Trời mong muốn cho dân Ngài. Vì điều này chưa bao giờ xảy ra trong toàn bộ lịch sử của nhà thờ, nên những người theo chủ nghĩa lý tưởng cũng biết chính xác ai là người có lỗi - những người khác, "những người được gọi là Cơ đốc nhân". Tuy nhiên, cuối cùng, lỗi thường đổ lỗi cho chính những người theo chủ nghĩa lý tưởng, những người thấy rằng họ cũng không thể đạt được lý tưởng. Khi điều đó xảy ra, chủ nghĩa duy tâm chìm vào tuyệt vọng và tự buộc tội mình. Lẽ thật Phúc âm hứa rằng, nhờ ân điển của Đấng Toàn năng, các phước lành của vương quốc sắp đến của Đức Chúa Trời đã đến với thời đại gian ác hiện nay. Nhờ đó, giờ đây chúng ta có thể nhận được lợi ích từ những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta, đồng thời nhận và vui hưởng các phước lành trước khi vương quốc của Ngài được thực hiện trọn vẹn. Chứng cớ chính về sự chắc chắn của vương quốc sắp đến là sự sống, sự chết, sự phục sinh và sự thăng thiên của Chúa hằng sống. Ngài đã hứa về sự xuất hiện của vương quốc của Ngài sẽ đến, và dạy chúng ta chỉ mong đợi một sự nếm trước, một phần trước, trái đầu mùa, một phần thừa kế của vương quốc sắp đến đó ngay bây giờ trong thời đại gian ác hiện tại. Chúng ta phải rao giảng niềm hy vọng vào Chúa Kitô và công việc của Ngài đã hoàn thành và tiếp tục, chứ không phải chủ nghĩa duy tâm Kitô giáo. Chúng tôi làm điều này bằng cách nhấn mạnh sự khác biệt giữa nhà thờ và vương quốc của Thiên Chúa, đồng thời nhận ra mối quan hệ của họ với nhau trong Chúa Kitô nhờ Chúa Thánh Thần và sự tham gia của chúng tôi với tư cách là nhân chứng - những dấu hiệu và dụ ngôn sống động về vương quốc sắp đến của Người.

Tóm lại, sự khác biệt giữa nhà thờ và vương quốc của Đức Chúa Trời, cũng như mối liên hệ của chúng, có thể được hiểu là có nghĩa là nhà thờ không nên là một đối tượng của sự thờ phượng hoặc tín ngưỡng, vì đó sẽ là sự thờ hình tượng. Đúng hơn, nó hướng về Chúa Kitô và công việc truyền giáo của Người. Cô ấy tham gia vào sứ mệnh đó: bằng cách chỉ ra khỏi mình trong lời nói và việc làm đối với Đấng Christ, Đấng hướng dẫn chúng ta trong sứ vụ đức tin của chúng ta và làm cho chúng ta trở thành những tạo vật mới trong Ngài, với hy vọng về một trời mới và một đất mới, chỉ khi đó. sẽ trở thành hiện thực khi chính Chúa Kitô, Chúa và Đấng Cứu Chuộc của vũ trụ chúng ta, trở lại.

Sự thăng thiên và sự tái lâm của Đấng Christ

Yếu tố cuối cùng giúp chúng ta hiểu vương quốc của Đức Chúa Trời và mối quan hệ của chúng ta với sự cai trị của Đấng Christ là sự thăng thiên của Chúa chúng ta. Công việc trên đất của Chúa Giê-su không kết thúc với sự phục sinh của ngài, nhưng với sự thăng thiên của ngài. Ngài rời bỏ cõi trần gian và thời đại hiện tại để làm việc trên chúng ta theo một cách khác — cụ thể là nhờ Chúa Thánh Thần. Nhờ Chúa Thánh Thần, anh không ở đâu xa. Anh ấy hiện diện theo một cách, nhưng không theo một cách nào đó.

John Calvin thường nói rằng Đấng Christ “có mặt và không.”3 Chúa Giê-su cho thấy sự vắng mặt của Người, điều này ngăn cách Người với chúng ta, bằng cách nói với các môn đệ rằng Người sẽ đi xa để chuẩn bị một nơi mà họ chưa thể theo Người. Anh ta sẽ ở với Cha theo cách mà anh ta không thể có trong thời gian ở trên đất (Giăng 8,21; 14,28). Ngài biết rằng các môn đồ của Ngài có thể coi đây là một bước thụt lùi, nhưng Ngài hướng dẫn họ coi đó là sự tiến bộ và do đó trong việc phụng sự của họ, ngay cả khi nó chưa mang lại điều tốt đẹp trong tương lai, tối hậu và hoàn hảo. Đức Thánh Linh, Đấng hiện diện với họ sẽ tiếp tục ở với họ và nuôi dưỡng họ (Giăng 14,17). Tuy nhiên, Chúa Giê-su cũng hứa rằng ngài sẽ trở lại giống như khi ngài rời thế gian — dưới hình dạng con người, hữu hình, hữu hình (Công vụ 1,11). Sự vắng mặt hiện tại của ông tương đương với vương quốc chưa hoàn thiện của Đức Chúa Trời, do đó cũng chưa hiện diện đầy đủ. Thời đại ma quỷ hiện tại đang trong tình trạng chết đi, không còn tồn tại (1. Hàn7,31; 1. Johannes 2,8; 1. Johannes 2,1Tất cả mọi thứ hiện tại đều phải tuân theo quy trình giao quyền cho nhà vua trị vì. Khi Chúa Giê-su hoàn thành giai đoạn đó của sứ vụ đang diễn ra, ngài sẽ trở lại và quyền thống trị thế giới của ngài sẽ hoàn tất. Tất cả những gì anh ấy đang có và tất cả những gì anh ấy đã làm sau đó sẽ trở nên rõ ràng cho mọi người nhìn thấy. Tất cả sẽ cúi đầu trước Ngài, và mọi người sẽ thừa nhận sự thật và thực tế về con người của họ (Phi-líp 2,10). Chỉ khi đó, công việc của ông mới được tiết lộ toàn bộ. Trong khi ông ấy không ở trên đất, vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ không được công nhận ở khắp mọi nơi. Triều đại của Đấng Christ cũng sẽ không được tiết lộ hoàn toàn, nhưng phần lớn sẽ được che giấu. Nhiều khía cạnh của thời đại tội lỗi hiện nay sẽ tiếp tục hiện thực hóa, ngay cả khi những người tự nhận mình là người của Ngài, những người thuộc về Đấng Christ và công nhận vương quốc và vương quyền của Ngài. Đau khổ, bắt bớ, xấu xa - cả đạo đức (do bàn tay con người gây ra) và tự nhiên (do bản chất tội lỗi của tất cả mọi người) - sẽ tiếp tục. Sự dữ sẽ vẫn còn ở mức độ mà đối với nhiều người, dường như Đấng Christ đã không chiến thắng và vương quốc của Ngài không đứng trên tất cả.

Những câu chuyện ngụ ngôn của chính Chúa Giê-su về vương quốc của Đức Chúa Trời cho thấy rằng ở đây và bây giờ chúng ta phản ứng khác nhau với Lời được sống, được viết ra và được rao giảng. Hạt giống Lời có khi không nảy mầm, trong khi ở nơi khác lại rơi trên mảnh đất màu mỡ. Cánh đồng trên thế giới mang cả lúa mì và thịt lợn. Có những con cá tốt và xấu trong lưới. Giáo hội đang bị bắt bớ, và những người được ban phước đang khát khao công lý và hòa bình và một khải tượng rõ ràng về Thiên Chúa. Sau khi ra đi, Chúa Giê-su không có sự biểu lộ của một thế giới hoàn hảo trước mắt ngài. Đúng hơn, ông thực hiện các biện pháp để chuẩn bị cho những người sẽ theo ông biết rằng một lúc nào đó trong tương lai, công việc chiến thắng và cứu chuộc của ông sẽ được bộc lộ đầy đủ. Nhưng không phải với hy vọng sai lầm (thực ra là chủ nghĩa duy tâm) rằng chỉ với một chút (hoặc nhiều) nỗ lực của một vài (hoặc nhiều) chúng ta có thể tạo ra lý tưởng thực thi vương quốc của Đức Chúa Trời, hoặc cho phép nó dần dần xuất hiện. Đúng hơn, tin tốt lành là khi đến đúng thời điểm — đúng lúc — Đấng Christ sẽ trở lại trong vinh quang và với tất cả quyền năng. Khi đó hy vọng của chúng tôi sẽ trở thành hiện thực. Chúa Giê Su Ky Tô sẽ tái tạo trời và đất, Ngài sẽ làm cho mọi thứ trở nên mới mẻ. Cuối cùng, sự thăng thiên của Đấng Christ nhắc nhở chúng ta đừng mong đợi Ngài và quyền thống trị của Ngài được bày tỏ hoàn toàn, nhưng hãy ẩn mình ở một khoảng cách xa như nó vốn có. Sự thăng thiên của ngài nhắc nhở chúng ta về sự cần thiết phải tiếp tục hy vọng nơi Đấng Christ và sự hoàn thành trong tương lai về những gì ngài đã hoàn thành trong sứ vụ của mình trên đất. Nó nhắc nhở chúng ta hãy chờ đợi và trông đợi với niềm tin tưởng hân hoan chờ đợi sự trở lại của Đấng Christ, điều này sẽ đi kèm với sự mặc khải về sự viên mãn của công việc cứu chuộc của Ngài với tư cách là Chúa của các chúa và Vua của các vua, với tư cách là Đấng cứu chuộc mọi tạo vật.

từ Tiến sĩ Gary Deddo

1 Phần lớn những gì tiếp theo là do cuộc thảo luận của Ladd về chủ đề này trong A Thần học của Tân Ước, trang 105-119.
2 Ladd trang 111-119.
3 Bình luận của Calvin về 2. Cô-rinh-tô 2,5.

pdfVương quốc của Thiên Chúa (phần 6)