Giao ước mới là gì?

Ở dạng cơ bản, một giao ước điều chỉnh mối quan hệ hỗ tương giữa Đức Chúa Trời và loài người giống như cách một giao ước hoặc thỏa thuận thông thường điều chỉnh mối quan hệ giữa hai hoặc nhiều người. Giao ước mới có hiệu lực vì Chúa Giê-su, người lập di chúc, đã chết. Hiểu được điều này là rất quan trọng đối với người tin Chúa vì sự chuộc tội mà chúng ta nhận được chỉ có thể thực hiện được nhờ “huyết của Ngài trên Thập tự giá”, huyết của Giao ước Mới, huyết của Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta (Cô-lô-se 1,20).

Ý tưởng của ai vậy?

Điều quan trọng là phải hiểu rằng Giao ước mới là ý tưởng của Đức Chúa Trời và đó không phải là một khái niệm do con người ấp ủ. Chúa Kitô đã tuyên bố với các môn đệ của Ngài khi Ngài thiết lập Bữa Tiệc Ly của Chúa: "Đây là máu của giao ước mới" (Mác 14,24; Ma-thi-ơ 26,28). Đây là máu của giao ước vĩnh cửu" (Hê-bơ-rơ 1 Cô-rinh-tô3,20).

Các tiên tri của giao ước cũ đã báo trước sự đến của giao ước này. Ê-sai mô tả những lời của Đức Chúa Trời "đối với kẻ bị người ta khinh dể và người ngoại ghê tởm, tôi tớ của bạo chúa... Ta đã gìn giữ ngươi, và lập ngươi làm giao ước của dân" (Ê-sai 4 Cô-rinh-tô9,7-8; xem thêm Ê-sai 42,6). Đây rõ ràng là một ám chỉ đến Đấng Mê-si-a, Chúa Giê-xu Christ. Qua Ê-sai, Đức Chúa Trời cũng báo trước: “Ta sẽ ban cho họ phần thưởng cách trung tín, và lập với họ một giao ước đời đời” (Ê-sai 6).1,8).

Giê-rê-mi cũng nói về điều đó: “Đức Giê-hô-va phán: Nầy, đến giờ ta lập một giao ước mới, giao ước đó “không giống như giao ước ta đã lập với tổ phụ họ, khi ta cầm tay họ để đem họ ra khỏi đất Ai-cập" (Giê-rê-mi 3 Cô-rinh-tô1,31-32). Điều này một lần nữa được gọi là "giao ước vĩnh cửu" (Giê-rê-mi 3 Cô-rinh-tô2,40).

Ê-xê-chi-ên nhấn mạnh bản chất chuộc tội của giao ước này. Ông nhận xét trong chương nổi tiếng của Kinh thánh về "bộ xương khô": "Và ta sẽ lập một giao ước hòa bình với chúng, đó sẽ là một giao ước vĩnh cửu với chúng" (Ê-xê-chi-ên 37,26). 

Tại sao một giao ước?

Ở dạng cơ bản, một giao ước ngụ ý mối quan hệ tương hỗ giữa Thiên Chúa và loài người giống như một giao ước hoặc thỏa thuận bình thường liên quan đến mối quan hệ giữa hai hoặc nhiều người.

Điều này là duy nhất trong các tôn giáo bởi vì trong các nền văn hóa cổ đại, các vị thần thường không có mối quan hệ có ý nghĩa với nam hay nữ. Giê-rê-mi 32,38 chỉ ra bản chất mật thiết của mối quan hệ giao ước này: "Họ sẽ là dân của ta, và ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ."

Băn khoăn đã và vẫn được sử dụng trong các giao dịch kinh doanh và pháp lý. Vào thời Cựu Ước, cả phong tục của người Do Thái và ngoại giáo đều bao gồm việc phê chuẩn các giao ước của con người bằng một hiến tế máu hoặc nghi lễ ít hơn bất kỳ hình thức nào để nhấn mạnh sự ràng buộc và tình trạng ban đầu của thỏa thuận. Ngày nay chúng ta thấy một ví dụ lâu dài về khái niệm này khi mọi người trao đổi nhẫn một cách lịch sự để thể hiện cam kết của họ đối với giao ước hôn nhân. Dưới ảnh hưởng của xã hội của họ, các nhân vật trong Kinh thánh đã sử dụng nhiều thực hành khác nhau để đóng dấu một cách long trọng về mối quan hệ giao ước với Thiên Chúa.

"Rõ ràng là ý tưởng về mối quan hệ giao ước hoàn toàn không xa lạ với dân Y-sơ-ra-ên, và vì vậy không có gì ngạc nhiên khi Đức Chúa Trời sử dụng hình thức quan hệ này để bày tỏ mối quan hệ của Ngài với dân Ngài" (Golding 2004: 75).

Giao ước của Đức Chúa Trời giữa Ngài và loài người có thể so sánh với những thỏa thuận như vậy được thực hiện trong xã hội, nhưng nó không có cùng cấp bậc. Giao Ước Mới thiếu khái niệm thương lượng và trao đổi. Ngoài ra, Thiên Chúa và con người không phải là những sinh vật bình đẳng. "Giao ước thiêng liêng vượt xa sự tương tự trần thế của nó một cách vô tận" (Golding, 2004:74).

Hầu hết các phím đàn cổ có chất lượng lẫn nhau. Ví dụ, hành vi mong muốn được thưởng bằng phước lành, v.v ... Có một yếu tố có đi có lại được thể hiện dưới dạng các điều kiện đã thỏa thuận.

Một loại liên đoàn là liên đoàn viện trợ [hỗ trợ]. Trong đó, một quyền lực cao hơn, chẳng hạn như vua, dành sự ưu ái không đáng có cho thần dân của mình. Loại giao ước này dễ so sánh nhất với giao ước mới. Đức Chúa Trời ban ân điển của mình cho nhân loại mà không có bất kỳ điều kiện tiên quyết nào. Thật vậy, sự chuộc tội có thể thực hiện được bằng cách đổ máu của giao ước vĩnh cửu này xảy ra mà không cần Đức Chúa Trời áp đặt cho loài người sự vi phạm của họ (1. Cô-rinh-tô 5,19). Nếu không có bất kỳ hành động hay ý nghĩ ăn năn nào từ phía chúng ta, thì Đấng Christ đã chết thay cho chúng ta (Rô-ma 5,8). Ân điển có trước hành vi của Cơ đốc nhân.

Còn các giao ước Kinh thánh khác thì sao?

Hầu hết các học giả Kinh Thánh xác định ít nhất bốn giao ước khác ngoài Giao ước mới. Đây là những giao ước của Thiên Chúa với Nô-ê, Áp-ra-ham, Môi-se và Đa-vít.
Trong thư gửi tín đồ Đấng Christ gốc dân ngoại ở Ê-phê-sô, Phao-lô giải thích với họ rằng họ là “những người xa lạ ở ngoài giao ước của lời hứa”, nhưng trong Đấng Christ, giờ đây họ là “những người đã từng xa cách, được huyết của Đấng Christ đến gần” (Ê-phê-sô 2,12-13), tức là nhờ máu của Giao Ước Mới, làm cho mọi người có thể hòa giải được.

Các giao ước với Nô-ê, Áp-ra-ham và Đa-vít đều chứa đựng những lời hứa vô điều kiện được thực hiện trực tiếp trong Chúa Giê-su Christ.

“Tôi giữ nó như trong thời Nô-ê, khi tôi thề rằng nước của Nô-ê sẽ không còn chảy trên trái đất nữa. Vì vậy, tôi đã thề rằng tôi sẽ không còn tức giận và mắng mỏ bạn nữa. Núi có dời, đồi có sụt, song ơn ta đối với ngươi chẳng dời khỏi ngươi, giao ước bình an của ta chẳng chuyển, Đức Giê-hô-va, Đấng nhân từ của ngươi phán vậy” (Ê-sai 5)4,9-số 10).

Phao-lô giải thích rằng Đấng Christ là dòng dõi đã hứa [dòng dõi] của Áp-ra-ham, và do đó tất cả các tín đồ đều là người thừa kế ân điển cứu rỗi (Ga-la-ti 3,15-18). “Nhưng nếu anh em thuộc về Đấng Christ, thì anh em là con cháu Áp-ra-ham và là người thừa kế theo lời hứa” (Ga-la-ti 3,29). Giao ước hứa hẹn liên quan đến dòng dõi Đa-vít (Giê-rê-mi 2 Cô-rinh-tô3,5; 33,20-21) được hiện thực nơi Chúa Giê-xu, “rễ và dòng dõi Đa-vít,” Vua của sự công bình (Khải huyền 22,16).

Giao ước Môi-se, còn được gọi là Giao ước cũ, có điều kiện. Điều kiện là nếu dân Y-sơ-ra-ên tuân theo luật Môi-se đã được hệ thống hóa, thì các phước lành sẽ theo sau, đặc biệt là quyền thừa kế đất hứa, khải tượng mà Đấng Christ hoàn thành về mặt thuộc linh: "Và do đó, Ngài cũng là người trung gian của giao ước mới, do đó, bởi Ngài chết, đến để cứu chuộc khỏi những vi phạm của giao ước thứ nhất, thì những người được kêu gọi sẽ nhận được cơ nghiệp đời đời đã hứa" (Hê-bơ-rơ 9,15).

Về mặt lịch sử, các giao ước cũng bao gồm các dấu hiệu như là dấu hiệu của sự tham gia liên tục của mỗi bên trong số hai bên. Những dấu hiệu này cũng đề cập đến Giao ước mới. Ví dụ, dấu hiệu của giao ước với Nô-ê và sự sáng tạo là cầu vồng, một sự phân bố ánh sáng đầy màu sắc. Chính Đấng Christ là ánh sáng của thế gian (Giăng 8,12; 1,4-số 9).

Dấu hiệu cho Áp-ra-ham là phép cắt bì (1. Môi Se 17,10-11). Điều này liên quan đến sự đồng thuận của các học giả về ý nghĩa cơ bản của từ berith trong tiếng Hê-bơ-rơ, được dịch là giao ước, một thuật ngữ liên quan đến việc cắt. Cụm từ "cắt cổ áo" đôi khi vẫn được sử dụng. Chúa Giê-xu, dòng dõi của Áp-ra-ham, đã chịu cắt bì theo tập tục này (Lu-ca 2,21). Phao-lô giải thích rằng phép cắt bì đối với tín đồ không còn là thuộc thể nữa mà là thuộc linh. Theo Giao Ước Mới, "sự cắt bì của trái tim là trong tinh thần chứ không phải trong văn tự" (Rô-ma 2,29; xem thêm Phi-líp-phê 3,3).

Ngày Sa-bát cũng là dấu hiệu được ban cho Giao ước Môi-se (2. Môi Se 31,12-18). Đấng Christ là phần còn lại trong mọi công việc của chúng ta (Ma-thi-ơ 11,28-30; Tiếng Do Thái 4,10). Sự yên nghỉ này là tương lai cũng như hiện tại: “Vì nếu Giô-suê đã khiến họ yên nghỉ, thì Đức Chúa Trời đã chẳng nói về một ngày nào khác sau đó. Vì vậy, dân sự của Đức Chúa Trời vẫn còn được yên nghỉ” (Hê-bơ-rơ 4,8-số 9).

Giao Ước Mới cũng có một dấu hiệu, và đó không phải là cầu vồng hay phép cắt bì hay ngày Sa-bát. “Vì vậy, chính Chúa sẽ ban cho các ngươi một dấu: Này đây, một trinh nữ sẽ thụ thai và sinh hạ một con trai, bà sẽ đặt tên cho con trẻ là Em-ma-nu-en” (I-sai-a 7,14). Manh mối đầu tiên cho thấy chúng ta là dân trong giao ước mới của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời đã đến ở giữa chúng ta dưới hình thức Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ (Ma-thi-ơ 1,21; John 1,14).

Giao Ước Mới cũng chứa đựng một lời hứa. Đấng Christ phán: “Và nầy, ta sẽ ban xuống cho các ngươi điều Cha ta đã hứa” (Lu-ca 2 Cô-rinh-tô4,49), và lời hứa đó là món quà của Chúa Thánh Thần (Công vụ 2,33; Ga-la-ti 3,14). Các tín hữu được đóng ấn trong Giao Ước Mới "với Đức Thánh Linh đã được hứa, là bảo chứng cho cơ nghiệp của chúng ta" (Ê-phê-sô 1,13-14). Một Cơ đốc nhân chân chính không được đánh dấu bằng nghi lễ cắt bì hoặc một loạt các cam kết, nhưng bởi sự ngự trị của Đức Thánh Linh (Rô-ma 8,9). Ý tưởng về giao ước cung cấp một chiều rộng và chiều sâu của kinh nghiệm, trong đó ân sủng của Đức Chúa Trời có thể được hiểu theo nghĩa đen, nghĩa bóng, biểu tượng và thông qua phép loại suy.

Những phím đàn nào vẫn còn hiệu lực?

Tất cả các giao ước được đề cập ở trên được kết hợp trong vinh quang của Giao ước mới vĩnh cửu. Phao-lô minh họa điều này khi ông so sánh Giao ước Môi-se, còn được gọi là Giao ước cũ, với Giao ước mới.
Phao-lô đề cập đến giao ước Môi-se là “văn phòng mang đến sự chết, được viết bằng chữ trên đá” (2. Cô-rinh-tô 3,7; Xem thêm 2. Môi Se 34,27-28), và nói rằng mặc dù nó đã từng vinh quang, nhưng "không có vinh quang nào có thể so sánh được với vinh quang vượt trội đó", ám chỉ đến chức vụ của Thánh Linh, nói cách khác, Giao ước mới (2. Cô-rinh-tô 3,10). Đấng Christ “đáng được vinh hiển hơn Môi-se” (Hê-bơ-rơ 3,3).

Từ Hy Lạp cho giao ước, dieditke, mang đến cho cuộc thảo luận này ý nghĩa mới mẻ. Nó thêm kích thước của một thỏa thuận, đó là một ý chí cuối cùng hoặc sẽ. Từ berith không được dùng theo nghĩa này trong Cựu Ước.

Tác giả Hê-bơ-rơ sử dụng sự phân biệt này của người Hy Lạp. Cả Kinh khảm và Giao ước mới đều giống như các di chúc. Giao ước Khảm là di chúc đầu tiên [di chúc] bị hủy bỏ khi di chúc thứ hai được viết ra. “Sau đó, anh ta lấy cái thứ nhất để thiết lập cái thứ hai” (Hê-bơ-rơ 10,9). “Vì nếu giao ước thứ nhất không chỗ trách được, thì sẽ không có chỗ cho giao ước khác” (Hê-bơ-rơ 8,7). Giao ước mới “không giống giao ước mà Ta đã lập với tổ phụ họ” (Hê-bơ-rơ 8,9).

Do đó, Chúa Kitô là trung gian của một “giao ước tốt hơn, được lập trên những lời hứa tốt hơn” (Hê-bơ-rơ 8,6). Khi một người lập di chúc mới thì tất cả những di chúc trước đó và những điều khoản của di chúc đó dù có vẻ vang đến đâu cũng mất hiệu lực, không còn giá trị ràng buộc và vô ích đối với những người thừa kế. “Bằng cách nói 'giao ước mới', ông tuyên bố giao ước đầu tiên đã lỗi thời. Nhưng cái gì đã lỗi thời và không còn tồn tại nữa thì cũng sắp hết” (Hê-bơ-rơ 8,13). Do đó, các hình thức cũ không thể được yêu cầu như một điều kiện để tham gia vào giao ước mới (Anderson 2007: 33).

Tất nhiên: “Bởi vì ở đâu có di chúc thì người lập di chúc phải chết. Vì di chúc chỉ có hiệu lực khi chết; nó không có hiệu lực chừng nào anh ta còn sống đã tạo ra nó" (Hê-bơ-rơ 9,16-17). Vì mục đích này, Đấng Christ đã chết và chúng ta nhận được sự thánh hóa bởi Thánh Linh. “Theo ý muốn này, chúng ta được nên thánh một lần đủ cả nhờ việc hiến thân Đức Giêsu Kitô” (Hêbơrơ 10,10).

Quy định về hệ thống sinh tế trong giao ước Môi-se là vô hiệu, "vì huyết của bò đực và dê đực không thể xóa tội lỗi được" (Hê-bơ-rơ 10,4), và dù sao thì bản di chúc đầu tiên cũng được đặt sang một bên để anh ta có thể lập bản di chúc thứ hai (tiếng Hê-bơ-rơ 10,9).

Bất cứ ai viết sách Hê-bơ-rơ đều rất quan tâm đến việc độc giả của mình có hiểu được tầm quan trọng của sự dạy dỗ Tân Ước hay không. Bạn có nhớ giao ước cũ đã xảy ra như thế nào khi nói đến những người từ chối Môi-se không? “Ai vi phạm luật Môsê, thì phải xử tử không thương xót trước hai hoặc ba nhân chứng” (Hêbơrơ 10,28).

“Các ngươi nghĩ kẻ chà đạp Con Đức Chúa Trời, kể huyết giao ước đã được nên thánh, đã làm cho Ngài nên thánh, và sỉ nhục thần ân điển, thì còn đáng bị hình phạt nặng nề hơn biết bao nhiêu” (Hê-bơ-rơ 10,29)?

đóng cửa

Giao ước mới có hiệu lực vì Chúa Giê-su, người lập di chúc, đã chết. Hiểu được điều này là rất quan trọng đối với người tin Chúa vì sự chuộc tội mà chúng ta nhận được chỉ có thể thực hiện được nhờ “huyết của Ngài trên Thập tự giá”, huyết của Giao ước Mới, huyết của Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta (Cô-lô-se 1,20).

của James Henderson