Nhà thờ là gì?

Kinh thánh cho biết: Ai tin vào Đấng Christ sẽ trở thành một phần của Hội thánh hoặc cộng đồng.
Đó là gì, nhà thờ, hội thánh? Nó được tổ chức như thế nào? Vấn đề ở đây là gì?

Chúa Giêsu xây dựng nhà thờ của mình

Chúa Giê-su nói: Tôi sẽ xây dựng hội thánh của tôi (Ma-thi-ơ 16,18). Giáo hội rất quan trọng đối với anh ấy - anh ấy yêu nó đến mức đã hy sinh mạng sống của mình cho nó (Ê-phê-sô 5,25). Nếu chúng ta giống như anh ấy, chúng ta cũng sẽ yêu mến và cống hiến hết mình cho Giáo hội. Nhà thờ hay hội thánh được dịch từ tiếng Hy Lạp ekklesia, có nghĩa là hội họp. Trong Công vụ 19,39-40 từ được dùng với nghĩa là tụ tập bình thường của mọi người. Tuy nhiên, đối với những người theo đạo thiên chúa, ekklesia mang một ý nghĩa đặc biệt: tất cả những ai tin vào Chúa Giê-xu Christ.

Ở điểm lần đầu tiên sử dụng từ này, Lu-ca viết: "Và cả hội chúng vô cùng sợ hãi ..." (Công vụ 5,11). Anh ta không cần phải giải thích từ đó có nghĩa là gì; độc giả của anh ấy đã biết. Nó biểu thị tất cả các Cơ đốc nhân, không chỉ những người tập trung tại nơi đó vào thời điểm đó. "Hội thánh" có nghĩa là nhà thờ, có nghĩa là tất cả các môn đệ của Chúa Kitô. Một cộng đồng người, không phải một tòa nhà.

Hơn nữa, hội thánh cũng biểu thị các hội đồng địa phương của những người theo đạo Cơ đốc. Phao-lô đã viết "cho hội thánh của Đức Chúa Trời tại Cô-rinh-tô" (1. Cô-rinh-tô 1,2); ông ấy nói về "tất cả các Hội thánh của Đấng Christ" (Rô-ma 4,16). Nhưng ông cũng sử dụng từ này như một tên gọi chung cho cộng đồng tất cả các tín hữu khi nói rằng "Đấng Christ đã yêu cộng đồng và xả thân vì cô ấy" (Ê-phê-sô 5,25).

Nhà thờ tồn tại trên nhiều cấp độ. Ở một cấp độ là nhà thờ vạn năng, bao gồm tất cả mọi người trên thế giới xưng tội với Chúa Giêsu Kitô là Chúa và Cứu Chúa. Ở một cấp độ khác là các cộng đồng địa phương, các cộng đồng theo nghĩa hẹp hơn, các nhóm người trong khu vực gặp gỡ thường xuyên. Ở cấp độ trung gian là các mệnh giá hoặc mệnh giá, là các nhóm cộng đồng làm việc cùng nhau trên một cơ sở lịch sử và niềm tin chung.

Các nhà thờ địa phương đôi khi bao gồm những người không theo đạo - những thành viên trong gia đình không tuyên xưng Chúa Giêsu là Cứu Chúa nhưng vẫn tham gia vào đời sống nhà thờ. Nó cũng có thể bao gồm những người nghĩ rằng họ là Kitô hữu nhưng họ đang tự lừa dối mình. Kinh nghiệm cho thấy một số người sau đó thừa nhận rằng họ không phải là Kitô hữu thực sự.

Tại sao chúng ta cần nhà thờ

Nhiều người tự mô tả mình là những người tin vào Đấng Christ, nhưng không muốn tham gia vào bất kỳ nhà thờ nào. Cái này cũng phải gọi là sơ sẩy. Tân Ước cho thấy tiêu chuẩn là các tín đồ thuộc một hội thánh (tiếng Hê-bơ-rơ 10,25).

Một lần nữa Phao-lô kêu gọi các tín đồ đạo Đấng Ki-tô làm việc cùng nhau và vì nhau, phục vụ lẫn nhau, đoàn kết (Rô-ma 12,10; 15,7; 1. Cô-rinh-tô 12,25; Ga-la-ti 5,13; Ê-phê-sô 4,32; Phi-líp-phê 2,3; Cô-lô-se 3,13; 1Nghệ thuật 5,13). Làm theo lời kêu gọi này là điều không thể xảy ra đối với những người cô độc không muốn gần gũi với những tín đồ khác.

Nhà thờ có thể mang lại cho chúng ta cảm giác thân thuộc, cảm giác gắn bó với Cơ đốc nhân. Nó có thể cung cấp cho chúng ta một mức độ an toàn tinh thần tối thiểu để chúng ta không bị lạc bởi những ý tưởng kỳ lạ. Một nhà thờ có thể mang lại cho chúng ta tình bạn, sự thông công, sự khích lệ. Nó có thể dạy chúng ta những điều mà chúng ta không thể tự học được. Nó có thể giúp chúng ta nuôi dạy con cái của chúng ta, nó có thể giúp chúng ta “hầu việc Đức Chúa Trời” hiệu quả hơn, nó có thể cho chúng ta cơ hội phục vụ xã hội mà chúng ta lớn lên, thường là theo những cách không ngờ.

Nhìn chung, có thể nói, lợi nhuận mà một cộng đồng mang lại cho chúng ta tương xứng với cam kết mà chúng ta đầu tư. Nhưng có lẽ lý do quan trọng nhất để mỗi tín đồ tham gia vào một hội thánh là: Hội thánh cần chúng ta. Đức Chúa Trời đã ban những món quà khác nhau cho mỗi tín đồ và muốn chúng ta làm việc cùng nhau »vì lợi ích của tất cả mọi người» (1. Cô-rinh-tô 12,4-7). Nếu chỉ một phần lực lượng lao động đến làm việc, thì không có gì ngạc nhiên khi nhà thờ không làm được nhiều việc như mong đợi hoặc chúng ta không khỏe mạnh như mong đợi. Thật không may, một số người cảm thấy dễ bị chỉ trích hơn là giúp đỡ.

Giáo hội cần thời gian của chúng ta, kỹ năng của chúng ta, quà tặng của chúng ta. Cô ấy cần những người mà cô ấy có thể dựa vào - cô ấy cần sự cam kết của chúng tôi. Chúa Giê-su kêu gọi cầu nguyện cho người lao động (Ma-thi-ơ 9,38). Anh ấy muốn mỗi người trong chúng ta tham gia chứ không chỉ đóng vai trò khán giả thụ động. Bất cứ ai muốn trở thành tín đồ đạo Đấng Ki-tô mà không có hội thánh đều không sử dụng sức mạnh của mình theo cách mà chúng ta nên sử dụng theo Kinh thánh, đó là giúp đỡ. Giáo hội là một "cộng đồng tương trợ," và chúng ta nên giúp đỡ lẫn nhau, biết rằng ngày có thể đến (đã đến) khi chúng ta cần sự giúp đỡ của chính mình.

Nhà thờ / cộng đồng: hình ảnh và biểu tượng

Hội thánh được đề cập theo những cách khác nhau: người của Chúa, gia đình của Chúa, cô dâu của Chúa Kitô. Chúng tôi là một tòa nhà, một ngôi đền, một cơ thể. Chúa Giêsu nói với chúng tôi như cừu, như cánh đồng, như vườn nho. Mỗi biểu tượng này minh họa một khía cạnh khác nhau của nhà thờ.

Nhiều dụ ngôn về vương quốc từ miệng Chúa Giê-su cũng nói về Hội thánh. Giống như một hạt cải, hội thánh bắt đầu nhỏ và lớn dần lên (Ma-thi-ơ 13,31-32). Hội thánh giống như một cánh đồng trong đó cỏ mọc cùng với lúa mì (các câu 24-30). Nó giống như một tấm lưới bắt cá tốt cũng như cá xấu (câu 47-50). Nó giống như một vườn nho, trong đó một số làm việc nhiều giờ, một số chỉ làm trong thời gian ngắn (Ma-thi-ơ 20,1: 16-2). Cô ấy giống như những người hầu được chủ giao phó tiền bạc và đầu tư nó một phần tốt và một phần xấu (Ma-thi-ơ 5,14-30). Chúa Giê-su tự gọi mình là người chăn và các môn đồ là bầy (Ma-thi-ơ 26,31); Công việc của anh ấy là tìm kiếm những con cừu bị lạc (Ma-thi-ơ 18,11-14). Ông mô tả các tín đồ của mình như những con cừu cần được cho ăn và chăm sóc (Giăng 21,15-17). Phao-lô và Phi-e-rơ cũng sử dụng biểu tượng này, nói rằng những người lãnh đạo hội thánh phải "chăn bầy" (Công vụ 20,28:1; ​​Phi-e-rơ 5,2).

Paul viết trong "tòa nhà của Đức Chúa Trời" 1. Cô-rinh-tô 3,9. Nền tảng là Đấng Christ (câu 11), trên đó đặt cơ cấu con người. Phi-e-rơ gọi chúng ta là "những viên đá sống động, được xây dựng làm nhà thuộc linh" (1 Phi-e-rơ 2,5). Cùng nhau, chúng ta đang được xây dựng thành "nơi ở của Đức Chúa Trời trong Thánh Linh" (Ê-phê-sô 2,22). Chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời, đền thờ của Chúa Thánh Thần (1. Cô-rinh-tô 3,17;6,19). Đúng như vậy, Chúa có thể được tôn thờ ở bất cứ đâu; nhưng nhà thờ lấy việc thờ cúng là ý nghĩa trung tâm của nó.

Chúng tôi là "dân của Đức Chúa Trời", nói với chúng tôi 1. Peter 2,10. Chúng tôi là những gì dân Y-sơ-ra-ên định trở thành: "thế hệ được chọn, chức tư tế hoàng gia, dân thánh, dân sở hữu" (câu 9; xem Xuất Ê-díp-tô Ký 29,6). Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời vì Đấng Christ đã mua chúng ta bằng huyết của Ngài (Rev 5,9). Chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, Ngài là Cha của chúng ta (Ê-phê-sô 3,15). Khi còn nhỏ, chúng tôi đã được ban cho một cơ nghiệp lớn, và đổi lại, chúng tôi được kỳ vọng sẽ làm hài lòng anh ấy và sống theo tên của anh ấy.

Thánh Kinh cũng gọi chúng ta là Cô dâu của Chúa Kitô - một thuật ngữ cộng hưởng với việc Chúa Kitô yêu thương chúng ta như thế nào và sự thay đổi sâu sắc diễn ra trong chúng ta để chúng ta có thể có mối quan hệ mật thiết với Con Thiên Chúa. Trong một số dụ ngôn của mình, Chúa Giêsu mời mọi người dự tiệc cưới; ở đây chúng tôi được mời làm cô dâu.

'Chúng ta hãy vui mừng và vui mừng và hãy cho Người được vinh hiển; vì hôn lễ của Chiên Con đã đến, và cô dâu của nó đã được chuẩn bị sẵn sàng "(Khải Huyền 1 Cô-rinh-tô9,7). Làm thế nào để chúng ta “chuẩn bị” cho chính mình? Bởi một món quà: "Và nó đã được ban cho nàng để được mặc bằng vải lanh chất lượng tốt" (câu 8). Đấng Christ làm sạch chúng ta "bằng cách tắm nước trong lời" (Ê-phê-sô 5,26). Anh ấy vẽ hình ảnh nhà thờ sau khi làm cho nó trở nên huy hoàng và không tì vết, thánh thiện và không chỗ chê trách (câu 27). Anh ấy làm việc trong chúng tôi.

Làm việc cùng nhau

Biểu tượng minh họa rõ nhất cách các thành viên trong hội thánh nên liên hệ với nhau là biểu tượng của thân thể. Phao-lô viết: “Nhưng anh em là thân thể của Đấng Christ, và mỗi người trong anh em là một chi thể” (1. Cô-rinh-tô 12,27). Chúa Giê-xu Christ "là đầu của thân thể, tức là Hội thánh" (Cô-lô-se 1,18), và tất cả chúng ta đều là thành viên của cơ thể. Khi chúng ta được kết hợp với Đấng Christ, chúng ta cũng được kết hợp với nhau, và chúng ta cam kết — theo nghĩa đen — với nhau. Không ai có thể nói, “Tôi không cần bạn” (1. Cô-rinh-tô 12,21), không ai có thể nói họ không liên quan gì đến hội thánh (câu 18). Đức Chúa Trời phân phát các ân tứ của chúng ta để chúng ta có thể làm việc cùng nhau vì lợi ích chung của chúng ta và trong sự hợp tác đó, hãy giúp đỡ và nhận sự giúp đỡ lẫn nhau. Trong thân thể không nên có "sự phân chia" (câu 25). Paul thường luận chiến chống lại tinh thần đảng phái; ai gieo rắc mối bất hòa thậm chí sẽ bị trục xuất khỏi hội thánh (Rô-ma 1 Cô-rinh-tô6,17; Tít 3,10-11). Đức Chúa Trời khiến Hội thánh "phát triển về mọi mặt" bằng cách "mỗi thành viên hỗ trợ nhau tùy theo sức của mình" (Ê-phê-sô 4,16). Thật không may, thế giới Cơ đốc giáo được chia thành các giáo phái thường gây thù hận với nhau. Hội thánh vẫn chưa hoàn hảo bởi vì không có thành viên nào của nó là hoàn hảo. Tuy nhiên: Đấng Christ muốn có một Hội thánh hợp nhất (Giăng 17,21). Điều này không có nghĩa là sáp nhập tổ chức, nhưng nó đòi hỏi một mục tiêu chung. Sự hợp nhất thật sự chỉ có thể được tìm thấy khi chúng ta cố gắng đến gần hơn với Đấng Christ, rao giảng phúc âm của Đấng Christ, để sống theo các nguyên tắc của Ngài. Mục đích là để tuyên truyền về Ngài chứ không phải chúng ta. Tuy nhiên, việc có các giáo phái khác nhau cũng có một lợi thế: thông qua các cách tiếp cận khác nhau, thông điệp của Đấng Christ đến được với nhiều người hơn theo cách mà họ có thể hiểu được.

Tổ chức

Có ba hình thức tổ chức và hiến pháp cơ bản trong thế giới Kitô giáo: thứ bậc, dân chủ và đại diện. Họ được gọi là giám mục, chính phủ và tổng thống.

Mỗi loại cơ bản có giống của nó, nhưng về nguyên tắc, mô hình giám mục có nghĩa là người chăn trưởng có quyền quyết định các nguyên tắc của nhà thờ và phong chức mục sư. Trong mô hình cộng đoàn, chính các cộng đồng xác định hai yếu tố này. Trong hệ thống chủ tịch, quyền lực được phân chia giữa giáo phái và cộng đồng; người lớn tuổi được bầu là người được trao các kỹ năng.

Tân Ước không quy định một hội thánh hoặc cơ cấu nhà thờ đặc biệt. Nó nói về những người giám thị (giám mục), trưởng lão và người chăn cừu (mục sư), mặc dù những tước vị này có vẻ khá thay thế cho nhau. Phi-e-rơ ra lệnh cho các trưởng lão làm người chăn và trông coi: "Hãy chăn bầy ... hãy trông chừng chúng" (1 Phi-e-rơ 5,1-2). Tương tự như vậy, Phao-lô đưa ra những chỉ dẫn tương tự cho các trưởng lão (Công 20,17:28 & ).

Hội thánh tại Giê-ru-sa-lem do một nhóm trưởng lão lãnh đạo; nhà thờ tại Phi-líp của các giám mục (Công vụ 1 Cô-rinh-tô5,1-2; Phi-líp-phê 1,1). Phao-lô để Titus ở Crete để bổ nhiệm các trưởng lão ở đó; anh ấy viết một câu về các trưởng lão và một số câu về các giám mục như thể chúng là những từ đồng nghĩa với các nhà lãnh đạo hội thánh (Tít 1,5-9). Trong tiếng Do Thái (1 Cor3,7, Menge và Elberfeld Bible) những người lãnh đạo cộng đồng được gọi đơn giản là "những người lãnh đạo". Tại thời điểm này, Luther dịch »lãnh đạo« với »giáo viên«, một thuật ngữ cũng xuất hiện thường xuyên (1. Cô-rinh-tô 12,29; James 3,1). Ngữ pháp của Ê-phê-sô 4,11 chỉ ra rằng "người chăn cừu" và "giáo viên" thuộc cùng một loại. Một trong những tiêu chuẩn chính của các thừa tác viên trong hội thánh là họ "... cũng có thể dạy người khác" (2Tim2,2).

Mẫu số chung là các nhà lãnh đạo cộng đồng đã được bổ nhiệm. Có một mức độ tổ chức cộng đồng, mặc dù việc chỉ định chính xác chức vụ chỉ là thứ yếu. Các thành viên được yêu cầu phải thể hiện sự tôn trọng và tuân theo các sĩ quan (1 5,12; 1. Timothy 5,17; Hê-bơ-rơ 13,17).

Nếu trưởng lão ra lệnh sai, hội chúng không nên tuân theo; nhưng thông thường hội chúng được mong đợi để hỗ trợ trưởng lão. Người lớn tuổi làm nghề gì? Họ chủ trì cộng đồng (1. Timothy 5,17). Họ chăn bầy, họ dẫn dắt bằng cách làm gương và dạy dỗ. Họ trông chừng bầy (Công vụ 20,28:1). Họ không nên cai trị một cách độc đoán, nhưng hãy phục vụ ( Phi-e-rơ 5,23), "để các thánh đồ có thể được chuẩn bị cho công việc thánh chức. Điều này là để xây dựng thân thể của Đấng Christ ”(Ê-phê-sô 4,12Các trưởng lão quyết tâm như thế nào? Trong một số trường hợp, chúng tôi nhận được thông tin: Phao-lô bổ nhiệm các trưởng lão (Công vụ 14,23), giả định rằng Ti-mô-thê đã thành lập các giám mục (1. Timothy 3,1-7), và cho phép Titus bổ nhiệm các trưởng lão (Titus 1,5). Trong những trường hợp này, ở bất kỳ mức độ nào, đã có một hệ thống phân cấp. Chúng tôi không tìm thấy ví dụ về việc một hội thánh bầu chọn các trưởng lão của chính mình.

Phó tế

Tuy nhiên, chúng ta thấy trong Acts 6,1-6 cái gọi là y tá nghèo được cộng đồng bầu chọn như thế nào. Những người này được chọn để phân phát thức ăn cho những người thiếu thốn, và các sứ đồ sau đó đã bổ nhiệm họ vào văn phòng đó. Điều này cho phép các sứ đồ tập trung vào công việc thuộc linh, và công việc thể chất cũng được thực hiện (câu 2). Sự khác biệt này giữa công việc nhà thờ thuộc linh và vật chất cũng được tìm thấy trong 1. Peter 4,10-11.

Những người giữ chức vụ làm công việc chân tay thường được gọi là chấp sự, theo tiếng Hy Lạp là diakoneo, để phục vụ. Về nguyên tắc, tất cả các thành viên và lãnh đạo phải »phục vụ«, nhưng đối với những nhiệm vụ phục vụ theo nghĩa hẹp hơn thì có những người đại diện riêng của họ. Các nữ chấp sự cũng được đề cập ở ít nhất một nơi (Rô-ma 1 Cor6,1).

Phao-lô nói với Ti-mô-thê một loạt phẩm chất mà một chấp sự phải có (1Tim3,8-12) mà không nói chính xác chức vụ của họ bao gồm những gì. Do đó, các hệ phái khác nhau mang lại cho các chấp sự những trách nhiệm khác nhau, từ nhiệm vụ thư ký đến nhiệm vụ văn thư. Điều quan trọng đối với các vị trí lãnh đạo không phải là tên, cũng không phải cơ cấu, cũng như cách thức mà họ được thực hiện. Ý nghĩa và mục đích của nó rất quan trọng: giúp dân Đức Chúa Trời trưởng thành "với mức độ trọn vẹn của Đấng Christ trọn vẹn" (Ê-phê-sô 4,13).

Ý thức cộng đồng

Đấng Christ đã xây dựng hội thánh của Ngài, Ngài ban các ân tứ và quyền lãnh đạo cho dân sự của Ngài, và Ngài đã ban cho chúng ta công việc. Một trong những ý nghĩa chính của sự thông công trong nhà thờ là thờ phượng, sùng bái. Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta “hãy rao giảng những việc lành của Đấng đã gọi bạn ra khỏi bóng tối để đến với ánh sáng diệu kỳ của Ngài” (1 Phi-e-rơ 2,9). Đức Chúa Trời đang tìm kiếm mọi người để thờ phượng ngài (John 4,23) người yêu anh ấy hơn tất cả (Matthew 4,10). Bất cứ điều gì chúng ta làm, dù với tư cách cá nhân hay với tư cách là một nhà thờ, phải luôn hướng đến sự vinh hiển của Ngài (1. Cô-rinh-tô 10,31). Chúng ta phải “luôn luôn dâng của lễ để ngợi khen” (Hê-bơ-rơ 1 Cô-rinh-tô3,15).

Chúng ta được lệnh "khích lệ nhau bằng các bài thánh vịnh, thánh ca và các bài hát thiêng liêng" (Ê-phê-sô 5,19). Khi tụ họp thành một hội thánh, chúng ta hát ngợi khen Đức Chúa Trời, cầu nguyện với Ngài và nghe Lời Ngài. Đây là những hình thức thờ cúng. Bữa Tiệc Ly của Chúa cũng vậy, lễ rửa tội cũng vậy, sự vâng phục cũng vậy.

Một mục đích khác của nhà thờ là giảng dạy. Đó là trọng tâm của Đại Ủy Ban: "Hãy dạy chúng vâng theo mọi điều ta đã truyền cho các con" (Ma-thi-ơ 28,20). Các nhà lãnh đạo Hội thánh nên dạy, và mỗi thành viên nên dạy những người khác (Cô-lô-se 3,16). Chúng ta nên khuyên nhủ nhau (1. Cô-rinh-tô 14,31; 1Nghệ thuật 5,11; Tiếng Do Thái 10,25). Các nhóm nhỏ là bối cảnh lý tưởng cho sự hỗ trợ và giảng dạy lẫn nhau này.

Phao-lô nói rằng những ai cố gắng tìm kiếm các ân tứ của Thánh Linh nên cố gắng xây dựng hội thánh (1. Cô-rinh-tô 14,12). Mục đích là: gây dựng, khuyên nhủ, củng cố, an ủi (câu 3). Mọi điều diễn ra trong buổi nhóm họp đều có nghĩa là gây dựng cho hội thánh (câu 26). Chúng ta nên là môn đồ, những người làm quen và áp dụng Lời Chúa. Các tín đồ Đấng Christ ban đầu được ca ngợi vì họ "luôn kiên định trong sự dạy dỗ của các sứ đồ và sự thông công, bẻ bánh và cầu nguyện" (Công-vụ 2,42).

Một mục đích chính thứ ba của nhà thờ là "phục vụ xã hội". “Vì vậy, chúng ta hãy làm điều tốt cho mọi người, nhưng chủ yếu là cho những người cùng đức tin,” Phao-lô yêu cầu (Ga-la-ti 6,10). Nghĩa vụ chính của chúng ta là đối với gia đình, sau đó là cộng đồng, và sau đó là thế giới xung quanh. Điều răn cao nhất thứ hai là: Yêu người lân cận (Ma-thi-ơ 22,39). Thế giới của chúng ta có nhiều nhu cầu vật chất và chúng ta không nên bỏ qua chúng. Trên hết, nó cần phúc âm, và chúng ta cũng không nên bỏ qua điều đó. Là một phần của «» dịch vụ xã hội »của chúng tôi, nhà thờ là để rao giảng tin mừng về sự cứu rỗi qua Chúa Giê Su Ky Tô. Không có tổ chức nào khác làm công việc này - đó là công việc của nhà thờ. Mọi công nhân đều cần thiết - một số ở "mặt trận", những người khác ở "giai đoạn". Một số thực vật, một số khác bón phân, một số khác thu hoạch; nếu chúng ta làm việc cùng nhau, Đấng Christ sẽ làm cho Hội Thánh phát triển (Ê-phê-sô 4,16).

bởi Michael Morrison